E N D
OYA /YANSSAN • Na Mitologia Yoruba, o nome correto é Oyá(BabàMilton ti Oyà- AsèOiyàFuninikà) provém do rio de mesmo nome na Nigéria, onde seu culto é realizado, atualmente chamado de rio Níger. É relacionada ao elemento ar, sendo a divindades que controla os ventos. • Costuma ser reverenciada antes de Xangô, como o vento personificado que precede a tempestade que é uma das representações do Orixá do Fogo.
OYA /YANSSAN • Oyáestá relacionada ao culto dos mortos, onde recebeu de Obaluaiye (Omolu) a incumbência de guiá-los a um dos nove céus de acordo com suas ações, para assumir tal cargo recebeu do caçador Oxóssi uma espécie de erukerê especial chamado de Eruesim com o qual estaria protegida dos Eguns. • Oyáé a segunda Deusa de temperamento mais agressivo, sendo que a primeira Oba e á terceira Opará, uma qualidade de Osun.
OYA /YANSSAN • Os nove céus são: • OrunAlàáfià. Espaço de muita paz e tranquilidade, reservado para pessoas de gênio brando, ou índole pacífica, bondosa, pacata. • OrunFunfun. Reservado para os inocentes, sinceros, que tenha pureza de sentimento, pureza de intenções. • OrunBàbáEni. Reservado para os grandes sacerdotes e sacerdotisas, Babalorixás, yalorixás, Ogans, Ekedes, etc. • OrunAféfé. Local de oportunidades e correção para os espíritos, possibilidades de reencarnação, volta ao Aiye. • OrunÌsòlú ou Àsàlú. Local de julgamento por Olodumare para decidir qual dos respectivosoruns o espírito será dirigido.
OYA /YANSSAN • Os nove céus são (cont): • OrunÀpáàdì. Reservado para os espíritos impossíveis de ser reparados. • OrunRere. Espaço reservado para aqueles que foram bons durante a vida. • OrunBurúkú. Espaço ruim, ibonan "quente como pimenta", reservado para as pessoas más. • OrunMare. Espaço para aqueles que permanecem, tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e são incomparáveis e absolutamente perfeitos, os supremos em qualidades e feitos, reservado à Olodumare, olorun e todos os orixás e divinizados.
OYA /YANSSAN • Antes de se mulher de Xangô, Oyá tinha vivido com Ogum. • A aparência do deus do ferro e dos ferreiros causou-lhe menos efeito que a elegância, o garbo e o brilhodo deus do travão. • Ela fugiu com chango e Ogum, enfurecido, resolveu enfrentar o seu rival; mas este último foi à procura de Olodumaré, o deus supremo, para lhe confessar que perdoasse a afronta.
OYA /YANSSAN • E explicou-lhe: • “Você, Ogum, é mais velho do que chango Se, como mais velho, deseja preservar sua dignidade aos olhos de Xangô e aos outros orixás, você não deve se aborrecer nem brigar; deve renunciar a Oyásem recriminações”. • Mas Ogun não foi sensível a esse apelo, dirigido aos sentimentos de indulgência.
OYA /YANSSAN • Não se resignou tão calmamente assim, lançou-se à perseguição dos fugitivos e trocou golpes de varas mágicas com a mulher infiel. Que foi então, dividida em nove partes. Este números 9, ligado a Oyá, está na origem de seu nome Iansã e encontramos esta referência no ex-Daomé, onde o culto de Oyáé feito em Porto Novo sob o nome de Avșan, no bairro Akron ( Lokoro dos Iorubás) e sob o de Abșan, mais ao norte em Baningbê. Esses nomes teriam por origem a expressão Aborimșan (“com nove cabeça”), alusão aos supostos nove braços do delta do Níger.
OYA /YANSSAN • Uma outra indicação da origem desse nome nos é dada pela lenda da criação da roupa de Egúngún por Oyá. • Roupas sob as quais, em certas circunstâncias, os mortos de uma família voltam a terra a fim de saudar seus descentes. Oyáé o único orixá capaz de enfrentar e de dominar os Egúngún.
OYA /YANSSAN • Os africanos costumam saudá-la antes das tempestades pedindo a ela que apazigue Xangôo Orixá dos trovões pedindo clemência. • Oferendas: àkàrà ou acarajé, ekuru e abará.
OYA /YANSSAN • Qualidade de Oyá • Antes de qualquer coisa, devemos estar todos cientes de que não existem qualidades de Orixá e com Oyá também não é diferente, o que se segue são alguns títulos. • OyaIgbale - Na realidade não existe, seria essa Iansã, ligadas ao culto dos mortos, quando dança parece guiar as almas errantes com seus braços, mas essa função é realizada por toda Iansã e a palavra Igbalé quer dizer varrer a Terra, fato esse que se relaciona ao fato de Iansã ser uma das divindades dos ventos, em suma, que varre a Terra, assim como o Orixá Afefê.
OYA /YANSSAN • Oyaigbale • 1 OyàGbaleFunán • 2 OyàGbale Fure • 3 OyàGbale Guere • 4 OyàGbaleToningbe • 5 OyàGbaleFakarebo • 6 OyàGbale De • 7 OyàGbale Min • 8 OyàGbaleLario • 9 OyàGbaleAdagangbará
OYA /YANSSAN • OyaKala • OyaAkolasun • OyaBasun • Oya Pada • OyaFunan • OyaSonan • OyaJebe • OyaTanan • OyaNita • OyaOníra • OyàBiniká • Oyà Seno • OyàAbomi • OyàGunán OyàBagán - Veste branco. Muito antiga, diretamente ligada a ancestralidade. Provavelmente não seja feita mais na cabeça de ninguem. Como ferramenta de guerra usa mais o Eruèsin (rabo de boi) e muito raramente Ofanje (Espada) por ser uma Igbalè. Ligada a OgunMeji, Obaluaiyé e Odè. Filha de BabàDankó (Bambú) Orisàlà. No ori de Babà Milton tem personalidade calma e maternal. No entanto estremante justa e punitiva qdo assim for necessario. OyàKodun OyaMaganbelle OyàBagbure Oyà Tope OyàEgunità OyàSayò OyáLogunEré Oyà Baga
OYA /YANSSAN • Arquétipo • O arquétipo de Oyá-Iansã é o das mulheres audaciosas, poderosas e autoritárias. Mulheres que podem ser fiéis e de lealdade absoluta em certas circunstâncias, mas que, em outros momentos, quando contrariadas em seus projetos e empreendimentos, deixam-se levar a manifestações a mais extrema cólera. • Mulheres, enfim, cujo temperamento sensual e voluptuoso pode leva-las a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e frequentes, sem reserva nem decências, o que não as impede decontinuarem muito ciumentas dos seus maridos, por elas mesmas enganados
OYA /YANSSAN • Arquétipo • Suas filhas, ou mulheres que tenham Iansã próximo de si (como madrinha por exemplo ou "mãe") aqui na Terra, são mulheres sensuais, ousadas, falam o que pensam e sofrem muito, seja por qualquer motivo, especialmente no amor. • São mulheres que batalham, trabalham incansavelmente, são guerreiras, lutam como peões. Geralmente essas mulheres cuidam de tudo sozinha, até dos filhos.