Исчезающие народы Севера и Дальнего Востока

1. Как олень гордо несёт голову свою, так же высоко держи имя своё. Исчезающие народы Севера и Дальнего Востока

2. Цель: Расширить знания об исчезающих народах, ознакомить общество с проблемами коренных народов Севера и Дальнего Востока.

3. Актуальность исследования : в настоящий период происходит резкое уменьшение численности этих народов ,кризисное состояние традиционных видов их хозяйственной деятельности, обострение социальных и демографических проблем, понижение уровняжизни

4. Задачи : 1.привлечь внимание общественности к решению проблем исчезающих народов Севера и Дальнего Востока России. 2.детальное изучение происхождения и истории народностей и их современных условий существования. 3.разработка предложений по решению проблем возрождения народов.

5. Приветствие участникам съезда направил президент России Владимир Путин. Он отметил, что бережное отношение к историческому, духовному наследию, защита прав и интересов коренных малочисленных народов, проживающих в нашей стране, находятся в числе главных приоритетов государственной политики. "Древние обычаи, самобытный хозяйственный уклад коренных жителей Севера, Сибири и Дальнего Востока - это уникальное богатство, неотъемлемая составляющая нашей многонациональной культуры", - подчеркнул Владимир Путин .Перед началом съезда представители коренных народов исполнили шаманский обряд, который сопровождался национальными песнопениями, чтобы духи огня, земли и воды благословили этот съезд. Впервые на съезде был исполнен гимн Ассоциации коренных малочисленных народов Севера и Дальнего Востока . 3 апреля 2013 года в столице Ямало-Ненецкого АО Салехарде прошел 7 съезд коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего востока.Состав участников съезда- представители общественных движении коренных народов из 44 регионов России,представители ООН, арктического совета, ученые, эксперты,журналисты.

7. Территории исторического проживания малочисленных народов Севера и Дальнего Востока

9. Алюторцы — это один из коренных народов Севера. Живут на севере Корякии Камчатского края. Большая часть оседлых алюторцев живет в с. ВывенкаОлюторского района Корякского АО, кроме того в поселках Тымлат, Кичига, Анапка, Тиличики, Култушино, Олюторка, Хаилино, Ветвей Корякского АО — на восточном побережье Камчатского перешейка; от залива Корфа на севере до м.Тымлат на юге; на западном побережье — пос. Рекинники. Кочевые алюторцы живут и на западном, и на восточном побережье Камчатского перешейка. В России всего 12 алюторцев.Алюторским языком по данным переписи 2002 владеют 40 человек в России, в том числе 2 «коряка» в бывшем Корякском автономном округе Камчатского края.Сведения об алюторцах встречаются в самих ранних известиях о Камчатке. В 1697 году были объясачены русскими казаками и в течении ряда лет оказывали русским вооруженное сопротивление. После подавления восстания 1751 года их численность уменьшилась. Подвергались набегам чукчей, отбиравшим у них стада оленей. Традиционное хозяйство — сочетание оленеводства с рыболовством и морским зверобойным промыслом. Оленеводы-кочевники имели тесные экономические и родственные связи с оседлыми алюторцами. Рыболовством занимались с середины июня до середины сентября. Во время наибольшего хода (кеты, горбуши и других крупных лососевых) переселялись на устья рек и ловили рыбу неводом. Морским зверобойным промыслом алюторцы занимались в весенний и осенний сезоны. С декабря по февраль охотились на пушного зверя: лисицу, росомаху, выдру, зайца, горностая. Оленеводство кочевых алюторцев было мелкотабунным. Стадо являлось коллективной собственность 4-6 хозяев, связанных между собой узами родства или свойства.Традиционная пища – толкуша (вяленое мясо с кореньями), оленина в различных видах. Оседлые Алюторцы употребляли мясо и жир морских животных и свежую рыбу, зимой – строганину.Традиционная одежда – кухлянка из оленьих шкур, меховые штаны из шкур тюленей, меховая шапка-малахай, торбаса, женская одежда – комбинезон из оленьего меха и лёгкая кухлянка. Зимняя обувь из оленьих камусов, а демисезонная – из кож тюленей и оленьей замши.Традиционная религия: шаманизм, культы предков, духов – хозяев природных объектов, морских промыслов. Христианизация происходила с середины 18 века

13. Алеуты – основное население села Никольское, немногочисленны – около полутысячи человек. Основная часть народности проживает в США, на Аляске .В России алеуты живут на Командорских островах, которые составляют Алеутский район Камчатского края. Численность их в середине XVIII века достигала 12 — 15 тыс. человек. Название «алеуты» было дано русскими после открытия ими Алеутских островов и впервые встречается в документах 1747. С 1799 территория Алеутов управлялась Российско-Американской компанией. Алеуты были обращены в православие. Селения алеутов располагались на морском побережье, часто в устьях рек. Летом переселялись в отдельные легкие постройки. В XIX веке традиционная полуземлянка видоизменилась: стены и крыша, сделанные из жердей и досок, обкладывались дерном. Наверху находился люк для освещения, сбоку – выход через небольшие сени. Освещались жилища жировыми лампами, иногда ставились печи. Наряду с традиционной утварью пользовались привозной посудой фабричного производства. Традиционная одежда Алеутов (мужская и женская) – парка – длинная глухая одежда из меха котика, калана, птичьих шкурок. Поверх надевалась камлейка – одежда из кишок морских зверей с рукавами, глухим воротом и капюшоном. Обувь – торбаса (сапоги из кож морских животных). Охотники носили деревянные шляпы .Основная традиционная пища – мясо морских животных и птицы, рыба (преимущественно в сыром виде), морские беспозвоночные, водоросли, ягоды, коренья .Для традиционных верований характерен анимизм (от лат. anima, animus – душа, дух) – представления о душе как жизненной силе и существовании добрых и злых духов и их влиянии на жизнь человека. Почитались духи предков изображенных в камне, кости, дереве и птичьих шкурках. Духов-покровителей изображали деревянные маски, которые надевали во время обрядовых плясок. Среди алеутов было распространено шаманство,охотничья магия(обряд вызывания зверя) Шаманский костюм, как и у некоторых народов Сибири, символизировал птицу.Алеуты сохранили свою генетическую структуру, и наука признает их именно алеутами. Хуже с культурой: с отмиранием языка (все меньше и меньше его носителей) утрачены многие национальные обычаи и традиции, угасает устное народное творчество – фольклор.Алеутская интеллигенция, подвижники-старожилы делают все возможное для возрождения и сохранения национальной культуры. В этих целях маленький народ в райцентре – селе Никольском – создал два танцевально-фольклорных коллектива – «Унанган» и «Чиян».

17. Чулымцы(устаревшие названия и самоназвания: томские карагасы, чулымские люди, чулымские татары, чулымские тюрки, чулымские хакасы) — коренной малочисленный народ России тюркского происхождения. Численность – 656 человек (2002).Название происходит от реки Чулым (приток Оби), на которой, в её среднем и нижнем течении они проживают. Большая часть чулымцев живёт сейчас в Тегульдетском районе Томской области (484 чел.)и в Тюхтетском районе Красноярского края (159 чел.), в основном в сёлах Пасечное и Чиндат. Язык чулымцев принадлежит к уйгурской группе тюркской ветви алтайской языковой семьи. В Тегульдетском районе коренное население говорило на среднечулымском диалекте чулымскотюрского языка, в котором два говора — тутальский и мелетский.После вхождения Сибири в состав России в 16-18 веках небольшая часть Чулымцев была ассимилирована русскими, а также кызыльцами, обскими и томскими татарами. Численность Чулымцев в 17 веке сократилась с 1040 до 830 человек, в начале 18 века составляла 1520 человек, в начале 19 века (1816) – 3900 человек и в конце 19 века- 4825 человек. В советский период Чулымцы были отнесены к хакасам. Наблюдается укрепление культурных связей с хакасами, ускорение ассимиляции Чулымцев русскими. Сокращается численность Чулымцев, уменьшается число говорящих на родном языке.ПоселенияЧулымцев располагаются около рек, стариц и озёр, что связано с одним из основных занятий – рыболовством. Зимой переселялись на охотничьи стойбища. Охота к началу 20 века приобрела в основном товарное пушное направление. Подсобную роль играли собирательство съедобных и лекарственных растений, промысел кедрового ореха, заготовка талового лыка, черёмуховой сарги, бересты, крапивы и конопли (для получения волокна для пряжи), ягод.Имеются сведения о примитивном ручном земледелии до прихода русских. Позднее здесь распространилось плужное земледелие. До появления русских выращивали в основном ячмень и просо, позднее под влиянием русских распространились рожь, овёс и пшеница. Скотоводство было развито слабо. Домашние ремёсла – ткачество, изготовление верёвок, сетей, посуды (берестяной, деревянной и плетённой из прутьев или коры), лодок, лыж, нарт, кожевенное дело, плотницкие работы и т.д. Б‘ольшая часть современных Чулымцев занята наряду с русскими сельским хозяйством, в лесной промышленности.Передвигались верхом на лошадях, на запряжённых лошадьми телегах и санях, волокушах (салатца), ручных прямокопыльных нартах (шанак, чанак), иногда с подпряжением одной или двух собак, долблёных, дощатых и берестяных лодках (кеме, каюк), плотах, лыжах – подшитых мехом (шана, сана, мэгнэ), и голицах (кана, тыгаргэ). Традиционные средства передвижения частично сохраняются в настоящее время.

19. Чулымский чум

22. Энцы(самоназвание эньчо, могади, пэбай, устаревшее енисейские самоеды) — малочисленная самодийская народность численностью 227 человек. Верующие — православные. По языку и культуре близки нганасанам и ненцам.Численность в Российской Федерации — 237 человек (перепись 2002), в том числе 213 чел. в Красноярском крае, в основном в Таймырском Долгано-Ненецком районе (197 чел., из которых владеют энецким языком 66 чел. (33,5 %)).Энцы живут, в основном, в посёлках в устье Енисея, в районе города Дудинка, посёлка Усть-Авам и др. в Таймырском Долгано-Ненецком районе Красноярского края. Несколько энцев живут в самом городе Дудинка (Таймыр), некоторые — с нганасанами в других местах Таймыра) .Тундровые энцы (хантайские самоеды), платившие ясак в Хантайское зимовье, составляли приблизительно две трети численности народа. Летом они кочевали в тундрах между Енисеем и рекой Пурой, зимой откочевывали южнее в лесотундру между рекой Малая Хета и озером Пясино. Эта группа состояла из нескольких крупных родовых объединений (Сомату, Бай, Муггади или Могади) и имела самоназвание сомату-онэйэннэчэ. Прочие энцы называли их маду (родственники по жене).Лесные энцы (карасинские самоеды) платили ясак в Карасинское зимовье и постоянно кочевали в лесной зоне южнее Дудинки. В их состав входили родовые группы Муггади, Ючи и ряд семей группы Бай. Основное традиционное занятие — охота на северного оленя. Была развита также пушная охота, на Енисее — рыболовство. Было распространено оленеводство, в основном вьючное, у ненцев было заимствовано также упряжное оленеводство. Энецкие нарты были несколько отличны от ненецких. В 1930-х годах энцы организованы в оленеводческий и промысловые хозяйства.Традиционное жилище — конический чум, близкий к нганасанскому и отличавшийся от ненецкого деталями конструкции и покрытия. В XX веке переняли ненецкий тип чума, у долган — нартяной чум-балок. Современные энцы живут в основном в стационарных посёлках.Зимняя мужская одежда – двойная глухая парка с капюшоном, меховые штаны, высокая обувь из оленьих камусов, меховые чулки. Женская парка, в отличие от мужской, была распашной. Под ней носили комбинезон без рукавов, шившийся мехом внутрь, с нашитыми медными украшениями: серповидными бляхами на груди, кольцами, цепочками, трубочками – на бёдрах; к нему пришивались также игольник, мешочек для огнива и др. Женская обувь была короче мужской. Женская зимняя шапка также шилась в два слоя: нижний – мехом внутрь, верхний – мехом наружу. Со 2-й половины 19 века лесные Энцы и с 20 века – тундровые восприняли ненецкую одежду.

25. Чум энцев

27. Тазы (удэ) — этническая группа в России. Относятся к коренным малочисленным народам России.Народность тазов образовалась начиная с 1880-х годов в ходе постепенного перехода удэгейцев и нанайцев на китайский язык. В настоящее время тазы говорят на русском и на языке тазов (диалект китайского со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского) языков. В 1880-х годах насчитывалось 1050 носителей языка тазов, однако на данный момент только пожилые тазы им владеют.В соответствии с всероссийской переписью населения 2002 года численность тазов составляла 276 человек, из которых 256 проживали в Приморском крае (верховья реки Уссури и Ольгинский район Приморского края), из них в свою очередь владеют тазским языком лишь 5 человек (1,95 %), русским — все 276 человек (100,00 %). Среди 276 также: - 276 говорят на русском языке; - 131 мужчина (53 городских, 78 сельских жителей) и 145 женщин (57 городских, 88 сельских жителей); - 110 городских (53 мужчины, 57 женщин) и 166 деревенских (78 мужчин, 88 женщин) жителей ; - в Башкортостане четыре человека идентифицировали себя тазами; - в Хабаровском крае трое идентифицировали себя как тазы — один мужчина и две женщины, все они городские жители; - на Сахалине и в Карелии по три человека идентифицировали себя как тазы. Язык тазов (тазский говор) — китайский диалект, на котором разговаривали тазы. Представляет собой говор северо-восточного наречия (дунбэйхуа) севернокитайского языка со значительным количеством заимствований из нанайского и удэгейскогоязыков.В 1880-х годах насчитывалось 1050 носителей этого языка, но на данный момент его знают только 5 бабушек из села Михайловка в Приморском крае. Данные всероссийской переписи населения 2002 года показали, что все тазы считают родным русский язык.

28. жилище тазов

40. Ороки (самоназвание: ульта, уйльта, нани) — тунгусо-маньчжурский народ, один из коренных малочисленных народов Российской Федерации.В России ороки проживают в основном в Сахалинской области . Большая часть ороков сосредоточена в трёх населённых пунктах области — город Поронайск, пгт Ноглики и село Вал (Ногликский район), из которых — 144 человека живут в последнем.. Согласно обработанным данным, на территории страны проживало 959 ороков, из которых только 12 назвали орокский язык родным, 179 человек родным посчитали украинский, 710 чел — русский. Очевидно, данный беспрецедентный «прирост» малочисленного дальневосточного народа был вызван массовой записью украинских толкинистов орками, что родило путаницу при обработке результатов — персонажи фэнтези были записаны созвучными ороками.К началу XX века ороки вели комплексное хозяйство: таежная охота, морской зверобойный промысел, рыболовство, собирательство и оленеводство. В тайге охотились верхом на оленях (зимой), летом добывали морского зверя (различные виды тюленей), водоплавающую дичь. Рыболовство наряду с морской охотой было главным занятием ороков.Ороки ловили лососёвых, горбушу, кету, кижуча, сима. Условия для оленеводства на Сахалине были не очень благоприятны и ороки постепенно утрачивали это занятие. К концу 50-х гг. все олени стали собственностью колхоза «Вал», который позднее был преобразован в отделение совхоза «Оленевод». Жесткое штатное расписание в оленеводческих бригадах оставило без привычной работы многих пастухов, которые вынуждены были искать себе занятие в поселке. Домашние олени ороков в совхозных стадах быстро дичали, росли потери, значительно сокращал поголовье ежегодный плановый забой оленей на мясо, изъятие из оборота пастбищ под промышленное освоение.Отрасль фактически превратилась в «элитарную» сферу деятельности для десятой части населения. Стадо обслуживает всего одна бригада пастухов численностью 10-13 человек.Остальныеороки вынуждены работать на предприятиях, в различных организациях и учреждениях, занимаясь там, как правило, неквалифицированным и низкооплачиваемым трудом. Основным источником существования для них являются продукция приусадебных участков и любительское рыболовство. Многие хотят возвращения собственности предков, встает вопрос о приватизации оленей. Боязно брать в собственность полудиких оленей, в районе большой дефицит пастбищ, нарушилась преемственность поколений в оленеводстве. К настоящему времени у ороков нет пока ни одного оленеводческого родового хозяйства. Южная группа ороков, проживающих в Поронайске и отдельных населенных пунктах района также в массе своей не связана с традиционными отраслями. В рыболовецком колхозе «Дружба» непосредственно рыбным промыслом занято всего несколько человек, остальные работают грузчиками, разнорабочими. Здесь также наметилась тенденция к созданию родовых хозяйств, специализирующихся на добыче рыбы и морском зверобойном промысле.