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Objectivit é, DISCERNeMENT & SAGACIT é. La voie du Vedanta ?. Surya Tahora Bruxelles , 23 Mai 2013. Un changement de p aradigme. Basé sur la P hilosophie Indienne. मातृपितृसहस्रेभ्योऽपि हितैषिणा वेदेनोपदिष्टम् आत्मैकत्वदर्शनं ।
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Objectivité, DISCERNeMENT & SAGACITé • La voie du Vedanta ? Surya Tahora Bruxelles, 23 Mai 2013
Un changement de paradigme • Basé sur la Philosophie Indienne मातृपितृसहस्रेभ्योऽपि हितैषिणा वेदेनोपदिष्टम् आत्मैकत्वदर्शनं । …poursuis la connaissance de l’Un et du Soi qui est enseignée par les Védas, dont la compassion est plus grande que celle que mille mères et pères réunis. नहि उपेक्षितव्यमिति श्रुतिरनुकम्पयाह मातृवत् अतिसूक्ष्म बुद्धि विषयत्वाज्ज्ञेयस्य । L’Upanishad, telle une mère, dit avec toute sa compassion que ce sujet ne doit pas être négligé car ce qui doit être connu peut être compris par un personne subtile à l’esprit raffiné.
1. La scène du monde est en changement 2. Quelques fondamentaux de la Philosophie Indienne 3. Vers un nouveau leadership plan
Les modèles actuels de la sphère de l’économie, du social et du management sont en crise • L’Inde et la Chine émergent comme des acteurs majeurs au niveau global • Les entreprises Indiennes se développent rapidement et commencent à être présents dans les marchés internationaux • L’Inde peut contribuer à l’émergence d’un nouveau style de leadership et de management • La philosophie Indienne peut apporter des idées innovantes pour façonner une société plus holistique Changement de la scene globale
Tout ce qui est ici est une réalité manifestée dans la diversité et la pluralité • Tout dans l’univers est inter-relié par un immense réseau d’ordres à différents niveaux ie physique, biologique, psychologique, épistémologique, karma et dharma • L’univers est en changement dynamique constantau sein de ce grand ordre: yajna, l‘écologie de inter-relation/inter-connexion /inter-dépendance Fondamentaux de la philosophie indienne
Yajna – L’écologie de l’inter-relation Un rituel du feu Védique implique la reconnaissance, une sensibilité à l’égard des lois et forces diverses à l’œuvre dans l’univers. Rien n’est pris pour allant de soi. Dans ce vaste système ‘écologique’, chaque partie influence les autres. Tout ce qui dérange l’ordre dérange les autres et aussi moi-même. Chacune de nos actions est accomplie comme une offrande au tout.
En tant qu’êtres humains, nous avons une place dans ce vaste éco-système d’inter-relation. • Lokasangraha: Devenir un contributeur • Svadharma: Définir notre sphère d’influence au sein du tout • Karma & karma phala: La dynamique de l’action et des résultats de l’action Fondamentaux de la philosophie indienne
LokaSangraha & Svadharma LokaSangraha – Puisque nous dépendons de tant de personnes et de forces pour notre existence, nous pouvons apprendre à être des contributeurs/des donneurs et pas seulement des bénéficiaires, des consommateurs/des preneurs. Svadharma – La contribution de chaque personne dépend de sa sphère d’influence et de lacombinaison unique de ses talents et de compétences .
Fondamentaux de la philosophie indienne Lokasangraha & Svadharma: notre unique participation
Variables connues (effort, temps, ressources, etc.) KarmaKarmaPhala ActionRésultats (de ma part et (venant à moi et des autres) et des autres) Variables inconnues (certaines peuvent devenir connues, d’autres restent inconnues) Reconnaître la relation entre Action & Résultats From Bhagavad Gita II-47
Reconnaître la relation entre Action & Résultats kmR{yevaixkarSte ma )le;u kdacn, ma kmR)lhetuÉURmaR te s¼ae=STvkmRi[. 47. Ton choix réside seulement en référence à l’action, jamais aux résultats (de l’action). Ne (pense pas que tu) es l’auteur des résultats de l’action. N’aie pas non plus d’attachement vis à vis de l’inaction. Bhagavad Gita II,47
Cette vision permet à l’être humain de grandir grâce à une perspective plus large des réalités • Afin de découvrir la liberté absolue, la plénitude qu’il est déjà essentiellement : Tat tvamasi, tu es cela, l’Un, la Plénitude que je n’ai cessé de rechercher par mes poursuites En résumé
Connaître • Etre éveillé à ce qui est afin de prendre des décisions appropriées:.Saisir la complexité des situations, leur dynamique et leur inter-relation, accepter l’incertitude du résultat de nos actions, discerner ce qui appartient à notre sphère d’influence, etc. • Réduire notre subjectivité: ne pas être aveuglé par notre énergie, notre désir d’accomplir à tout prix, anxiété, notre impulsivité, la possibilité de nous leurrer nous-même • Désirer: les aspirations,passions, ambitions sont valides et intégrées dans l’ordre du dharma. Choix de grandir, d’initier notre transformation en tant que personne. • Agir: élargir notre cercle de pré-occupation, RSE/valeur partagée, dialogue, lien et coopérationavec les multiples parties prenantes Vers un nouveau leadership
Etre FINANCIAL TIMES August 24, 2012 ‘The mind business’ - Yoga, meditation, ‘mindfulness’ – why some of the west’s biggest companies are embracing eastern spirituality “With meditation, yoga and “mindfulness”, the foundational tenets of Buddhism, Hinduism and other pan-Asian philosophies have infiltrated the upper echelons of some of the biggest companies on earth.” “The main business case for meditation is that if you’re fully present on the job, you will be more effective as a leader, you will make better decisions and you will work better with other people.” William GEORGE, former chief executive Medtronic, board of Goldman Sachs
Etre • Au-delà du faire, d’accomplir et de réussir. Au-delà des objectifs, de la performance & des techniques. • La valeur des pratiques méditatives, du yoga/postures et mouvements méditatifs, respiration: se familiariser avec soi-même, découvrir l’espace et le loisir intérieur • Un esprit spacieux, ouvert, tranquille, curieux, lucide, alerte, éveillé à ce qui est Vers un nouveau leadership
Hymne védique pour la clarté de pensée (Gayatri Mantra) ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यम् भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्। Om, la cause de toute chose, La Terre, l’espace intermédiaire et les mondes au delà. Cela est l’Un qu’il faut poursuivre et connaître Nous invoquons cet être resplendissant comme le soleil qui brûle toute confusion Puisse-t-il guider nos esprits dans la bonne direction. ‘Puisse cet Etre qui connaît toute chose illuminer nos esprits et nous faire penser de manière claire et juste; sortir de notre confusion et de notre subjectivité, pour que nous puissions prendre des décisions appropriées dans nos vies.’
La voie du Vedanta ? Objectivité, DISCERNeMENT & SAGACITé Merci !
L'être humain dans Un monde inter-relié mÄ> prtr<naNyiTkiÂdiStxnÃy, miysvRimd< àaet< sUÇe mi[g[a #v. Dhanaïjaya (Arjuna)! Il n’y a aucune cause supérieure à Moi. Tout ceci est relié (a son être) en Moi, comme des perles sur un fil. Bhagavad Gita VII,7 @v< àvitRt< c³< nanuvtRytIh y>, A"ayuiriNÔyaramaemae"< pawR s jIvit. Celui qui ne suit pas de cette manière dans cette vie cette roue (l’ordre) cosmique dont le mouvement est déjà lancé, et mène une vie d’adharma uniquement pour le plaisir des sens, vit en vain, Pärtha (Arjuna)! Bhagavad Gita III,16 yt> àv&iÄÉURtana< yen svRimd< ttm!, SvkmR[a tm_yCyRisiÏ< ivNditmanv>. C’est (en accomplissant) son propre devoir (svakarma), en L’adorant (Lui) d’où provient toute la création, (Lui) par qui tout ceci est pénétré de toute part, qu’un être humain obtient le succès. Bhagavad Gita XVIII,46
l’Action & les résultats de l’ action kmR{yevaixkarSte ma )le;u kdacn, ma kmR)lhetuÉURmaR te s¼ae=STvkmRi[. Ton choix réside seulement en référence à l’action, jamais aux résultats (de l’action). Ne (pense pas que tu) es l’auteur des résultats de l’action. N’aie pas non plus d’attachement vis à vis de l’inaction. Bhagavad Gita II,47
réDUire notre subjectivité %ÏredaTmnaTman< naTmanmvsadyet!, AaTmEvýaTmnaebNxuraTmEvirpuraTmn>. 5. Puisse-t-on s’élever par soi-même, puisse-t-on ne pas se détruire soi-même. Car seul le soi est l’ami de soi (et) seul le soi est l’ennemi de soi.Bhagavad Gita VI,5 #iNÔySyeiNÔySyaweRragÖe;aEVyviSwtaE, tyaenRvzmagCDeÄaEEýSypirpiNwnaE. 34. Il y a (potentiellement) en référence à tout objet des sens un désir (intense) et de l’aversion. Que l’être humain ne tombe sous l’emprise de ces (deux) car ils sont ses ennemis.Bhagavad Gita III,34 xmaRivéÏaeÉUte;ukamae=iSmÉrt;RÉ. 11. Dans tous les êtres, je suis le désir qui n’est pas opposé au dharma.Bhagavad Gita VII,11
réDUire notre subjectivité iÇivx< nrkSyed< Öar< naznmaTmn>, kam> ³aexStwa laeÉStSmadetTÇy< Tyjet!. Le désir (contraignant, intense), la colère et l’avidité, c’est là la triple porte de l’expérience douloureuse, qui est la destruction de soi-même. On devrait donc renoncer à cette triade. Bhagavad Gita XVI,21-22 Xyaytaeiv;yaNpu<s> s¼Ste;Upjayte, s¼aTsÃayte kam> kamaT³aexae=iÉjayte. ³aexaÑvit sMmaeh> sMmaehaTSm&itivæm>, Sm&itæ<zadœbuiÏnazaebuiÏnazaTà[Zyit. ragÖe;ivyu´EStuiv;yainiNÔyEírn!, AaTmvZyEEivRxeyaTmaàsadmixgCDit. Dans la personne qui pense constamment à des objets, naît un attachement à leur égard. De l’attachement naît le désir et du désir, la colère.De la colère survient la confusion et de la confusion survient la perte de la mémoire. A cause de la perte de la mémoire, l’intelligence devient impuissante et quand l’intelligence est rendue à l’impuissance, la personne est détruite. Tandis que celui qui est maître de son mental, qui vit dans le monde et a l’expérience des objets avec les sens sous son contrôle, libre de désirs et d’aversions, parvient à la tranquillité. Bhagavad Gita II,62-64
découvrir une dimension plus profonde de nous-même AapUyRma[mclàitó< smuÔmap> àivziNtyÖt!, tÖTkama y< àivziNtsveR s zaiNtmaßaeit. Tout comme les eaux coulent et entrent dans l’océan totalement plein et immuable, de même le sage en qui entrent tous les objets (et qui reste inchangé) parvient à la paix…Bhagavad Gita II,70 yaegIyuÃItsttmaTman< rhisiSwt>, @kakIyticÄaTmainrazIrpir¢h>. Que le méditant, dont le corps et le mental sont relaxés, qui est dénué d’attentes et de possessions, reste seul dans un lieu paisible, et unifie constamment son mental (avec l’objet de la méditation). Bhagavad Gita VI,10 SpzaRNk«TvabihbaRýa<í]uíEvaNtreæuvae>, àa[apanaEsmaEk«Tvanasa_yNtrcair[aEE. yteiNÔymnaebuiÏmuRinmaeR]pray[>, ivgteCDaÉy³aexae y> sda mu´ @v s>. Laissant les objets externes à l’extérieur, et les yeux entre les sourcils (et fermés), égalisant (le rythme de) l’inspiration et l’expiration qui passent dans les narines, la personne contemplative, qui a maîtrisé ses organes d’action, les sens, le mental et l’intellect, pour qui mokña est le but ultime, qui est libre du désir, de la peur et de la colère, (cette personne) est en vérité toujours libérée.Bhagavad Gita V,27-28