Sutta Chappana y Sutta Malunkyaputta

1. Sutta Chappana y Sutta Malunkyaputta

2. Sutta Chappana The Six Animals Just as if a person, catching six animals of different ranges, of different habitats, were to bind them with a strong rope, tying a knot in the middle. A snake A crocodile A bird A dog A hyena A monkey

3. Sutta Chappana Los seis animales Al igual que si una persona que fuese a atrapar seis animales de diferentes especies, de distintos hábitats, los ataría con una fuerte soga, haciendo un nudo en la mitad.

4. Sutta Chappana Los seis animales Al igual que si una persona que fuese a atrapar seis animales de diferentes especies, de distintos hábitats, los ataría con una fuerte soga, haciendo un nudo en su mitad. Una serpiente Un cocodrilo Un pájaro Un perro Una hiena Un mono

5. Sutta Chappana Entonces esos seis animales, de diferentes especies, de distintos hábitats, tirarían cada uno hacia su propia especie y hábitat.

6. Sutta Chappana Entonces esos seis animales, de diferentes especies, de distintos hábitats, tirarían cada uno hacia su propia especie y hábitat. La serpiente tiraría, ‘Iré al hormiguero.’ The crocodile would pull, 'I'll go into the water.‘ The bird would pull, 'I'll fly up into the air.‘ The dog would pull, 'I'll go into the village.' The hyena would pull, 'I'll go into the cemetery.' The monkey would pull, 'I'll go into the forest.‘

7. Sutta Chappana Entonces esos seis animales, de diferentes especies, de distintos hábitats, tirarían cada uno hacia su propia especie y hábitat. La serpiente tiraría, ‘Iré al hormiguero.’ El cocodrilo tiraría, ‘Iré al agua.’

8. Sutta Chappana Entonces esos seis animales, de diferentes especies, de distintos hábitats, tirarían cada uno hacia su propia especie y hábitat. La serpiente tiraría, ‘Iré al hormiguero.’ El cocodrilo tiraría, ‘Iré al agua.’ El pájaro tiraría, ‘Volaré por el aire.’

9. Sutta Chappana Entonces esos seis animales, de diferentes especies, de distintos hábitats, tirarían cada uno hacia su propia especie y hábitat. La serpiente tiraría, ‘Iré al hormiguero.’ El cocodrilo tiraría, ‘Iré al agua.’ El pájaro tiraría, ‘Volaré por el aire.’ El perro tiraría, ‘Iré a la aldea.’

10. Sutta Chappana Entonces esos seis animales, de diferentes especies, de distintos hábitats, tirarían cada uno hacia su propia especie y hábitat. La serpiente tiraría, ‘Iré al hormiguero.’ El cocodrilo tiraría, ‘Iré al agua.’ El pájaro tiraría, ‘Volaré por el aire.’ El perro tiraría, ‘Iré a la aldea.’ La hiena tiraría, ‘Iré al cementerio.’

11. Sutta Chappana Entonces esos seis animales, de diferentes especies, de distintos hábitats, tirarían cada uno hacia su propia especie y hábitat. La serpiente tiraría, ‘Iré al hormiguero.’ El cocodrilo tiraría, ‘Iré al agua.’ El pájaro tiraría, ‘Volaré por el aire.’ El perro tiraría, ‘Iré a la aldea.’ La hiena tiraría, ‘Iré al cementerio.’ El mono, tiraría ‘Iré al bosque.’

12. Sutta Chappana Y, cuando estos seis animales estuvieran exhaustos, se someterían, se rendirían, y estarían bajo el dominio del más fuerte de entre ellos. “This is lack of restraint.”

13. Sutta Chappana Y, cuando estos seis animales estuvieran exhaustos, se someterían, se rendirían, y estarían bajo el dominio del más fuerte de entre ellos. De igual modo, en una persona cuya atención consciente no está desarrollada, el ojo tira hacia formas placenteras, mientras es repelido por formas no placenteras.

14. Sutta Chappana Y, cuando estos seis animales estuvieran exhaustos, se someterían, se rendirían, y estarían bajo el dominio del más fuerte de entre ellos. De igual modo, en una persona cuya atención consciente no está desarrollada, el ojo tira hacia formas placenteras, mientras es repelido por formas no placenteras. Lo mismo ocurre con el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. “Ésto es falta de dominio.”

15. Sutta Chappana “Y, ¿qué es dominio?”

16. Sutta Chappana “Y, ¿qué es dominio?” Al igual que una persona que, habiendo atrapado a seis animales de diferentes especies, de distintos hábitats, los fuese a enlazar con una fuerte soga, atándoles luego a una fuerte estaca o poste.

17. Sutta Chappana “Y, ¿qué es dominio?” Al igual que una persona que, habiendo atrapado a seis animales de diferentes especies, de distintos hábitats, los fuese a enlazar con una fuerte soga, atándoles luego a una fuerte estaca o poste. Entonces estos seis animales, de diferentes especies, de distintos hábitats, tiraría cada uno hacia su propia especia y hábitat. Y cuando estos seis animales estuvieran exhaustos, se sentarían o se tumbarían junto al poste o la estaca.

18. Sutta Chappana Del mismo modo, cuando una persona tiene la atención consciente desarrollada, el ojo no tira hacia formas placenteras y no repele a las formas no placenteras.

19. Sutta Chappana Del mismo modo, cuando una persona tiene la atención consciente desarrollada, el ojo no tira hacia formas placenteras y no repele a las formas no placenteras. Lo mismo con el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. La persona permanece con la atención consciente establecida, con inmensurable consciencia.

20. Sutta Chappana Del mismo modo, cuando una persona tiene la atención consciente desarrollada, el ojo no tira hacia formas placenteras y no repele a las formas no placenteras. Lo mismo con el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. La persona permanece con la atención consciente establecida, con inmensurable consciencia. “Ésto es dominio.”

21. Sutta Chappana La ‘estaca fuerte o poste’ es nuestra atención consciente y nuestra consciencia.

22. Sutta Chappana La ‘estaca fuerte o poste’ es nuestra atención consciente y nuestra consciencia. “Por tanto, deberíais entrenaros:

23. Sutta Chappana La ‘estaca fuerte o poste’ es nuestra atención consciente y nuestra consciencia. “Por tanto, deberíais entrenaros: Desarrollaremos atención consciente, la conseguiremos, le daremos las riendas y la tendremos como base, tomándola como punto de apoyo. La afirmaremos, la consolidaremos y la emprenderemos apropiadamente.’ That's how you should train yourselves.“

24. Sutta Chappana La ‘estaca fuerte o poste’ es nuestra atención consciente y nuestra consciencia. “Por tanto, deberíais entrenaros: Desarrollaremos atención consciente, la conseguiremos, le daremos las riendas y la tendremos como base, tomándola como punto de apoyo. La afirmaremos, la consolidaremos y la emprenderemos apropiadamente.’ Así es como debéis entrenaros.”

25. Sutta Malunkyaputta “Señor, aunque me hallo en el final de mis días y soy un viejo anciano, llegado a la última etapa, ¡pueda El Bendito enseñarme el Dhamma en breve! Puede que entienda las palabras del Bendito.”

26. Sutta Malunkyaputta “Señor, aunque me hallo en el final de mis días y soy un viejo anciano, llegado a la última etapa, ¡pueda El Bendito enseñarme el Dhamma en breve! Puede que entienda las palabras del Bendito.” “¿Qué crees tú, Malunkyaputta? Los objetos reconocibles por el ojo, no vistos, los que tú no has visto antes, los que no ves ahora y no deseas ver, ¿tienes algún deseo, codicia o predilección por ellos?” (lo mismo para los otros 5 sentidos). "No indeed, Lord."

27. Sutta Malunkyaputta “Señor, aunque me hallo en el final de mis días y soy un viejo anciano, llegado a la última etapa, ¡pueda El Bendito enseñarme el Dhamma en breve! Puede que entienda las palabras del Bendito.” “¿Qué crees tú, Malunkyaputta? Los objetos reconocibles por el ojo, no vistos, los que tú no has visto antes, los que no ves ahora y no deseas ver, ¿tienes algún deseo, codicia o predilección por ellos?” (lo mismo para los otros 5 sentidos). “Por supuesto que no, Señor."

28. Sutta Malunkyaputta “Bien entonces, Malunkyaputta, en las cosas vistas, oídas, sentidas, conocidas:

29. Sutta Malunkyaputta “Bien entonces, Malunkyaputta, en las cosas vistas, oídas, sentidas, conocidas: en lo visto sólo habrá lo visto,

30. Sutta Malunkyaputta “Bien entonces, Malunkyaputta, en las cosas vistas, oídas, sentidas, conocidas: en lo visto sólo habrá lo visto, en lo oído sólo lo oído,

31. Sutta Malunkyaputta “Bien entonces, Malunkyaputta, en las cosas vistas, oídas, sentidas, conocidas: en lo visto sólo habrá lo visto, en lo oído sólo lo oído, en lo sentido sólo lo sentido,

32. Sutta Malunkyaputta “Bien entonces, Malunkyaputta, en las cosas vistas, oídas, sentidas, conocidas: en lo visto sólo habrá lo visto, en lo oído sólo lo oído, en lo sentido sólo lo sentido, en lo conocido sólo lo conocido …

33. Sutta Malunkyaputta “Bien entonces, Malunkyaputta, en las cosas vistas, oídas, sentidas, conocidas: en lo visto sólo habrá lo visto, en lo oído sólo lo oído, en lo sentido sólo lo sentido, en lo conocido sólo lo conocido … Entonces no hay un tú en conexión con eso. Cuando no hay un tú en conexión con eso, no hay un tú ahí.

34. Sutta Malunkyaputta “Bien entonces, Malunkyaputta, en las cosas vistas, oídas, sentidas, conocidas: en lo visto sólo habrá lo visto, en lo oído sólo lo oído, en lo sentido sólo lo sentido, en lo conocido sólo lo conocido … Entonces no hay un tú en conexión con eso. Cuando no hay un tú en conexión con eso, no hay un tú ahí. Cuando no hay un tú ahí, no estás ni aquí ni allí ni entre ambos. Ésto, justo ésto, es el final del sufrimiento.”

35. Sutta Malunkyaputta Las formas percibidas causan la pérdida de la atención consciente, si moramos en sus atractivos encantos.

36. Sutta Malunkyaputta Las formas percibidas causan la pérdida de la atención consciente, si moramos en sus atractivos encantos. La pasión atrapa el corazón y el sentimiento sigue.

37. Sutta Malunkyaputta Las formas percibidas causan la pérdida de la atención consciente, si moramos en sus atractivos encantos. La pasión atrapa el corazón y el sentimiento sigue. El apego nos mantiene firmemente agarrados: Así, las emociones surgen y se hacen fuertes.

38. Sutta Malunkyaputta Las formas percibidas causan la pérdida de la atención consciente, si moramos en sus atractivos encantos. La pasión atrapa el corazón y el sentimiento sigue. El apego nos mantiene firmemente agarrados: Así, las emociones surgen y se hacen fuertes. Algo nacido de la codicia y algo nacido del odio –seriamente afligen el corazón del hombre.

39. Sutta Malunkyaputta Las formas percibidas causan la pérdida de la atención consciente, si moramos en sus atractivos encantos. La pasión atrapa el corazón y el sentimiento sigue. El apego nos mantiene firmemente agarrados: Así, las emociones surgen y se hacen fuertes. Algo nacido de la codicia y algo nacido del odio –seriamente afligen el corazón del hombre. Apilando su almacén de dolor y congoja: Por tanto, Nibbana está lejos.

40. Sutta Malunkyaputta Las formas percibidas causan la pérdida de la atención consciente, si moramos en sus atractivos encantos. La pasión atrapa el corazón y el sentimiento sigue. El apego nos mantiene firmemente agarrados: Así, las emociones surgen y se hacen fuertes. Algo nacido de la codicia y algo nacido del odio –seriamente afligen el corazón del hombre. Apilando su almacén de dolor y congoja: Por tanto, Nibbana está lejos. [De forma similar para los sonidos, aromas, gustos, tangibles y pensamientos.]

41. Sutta Malunkyaputta Aquél que no se inflama por las cosas que ve, viendo formas retiene su atención consciente.

42. Sutta Malunkyaputta Aquél que no se inflama por las cosas que ve, viendo formas retiene su atención consciente. No agarrado por el apego, él simplemente siente. En él no puede tener cabida el aferro.

43. Sutta Malunkyaputta Aquél que no se inflama por las cosas que ve, viendo formas retiene su atención consciente. No agarrado por el apego, él simplemente siente. En él no puede tener cabida el aferro. Aquél que tan sólo observa las cosas que ve, sin reaccionar a su tipo o forma, rebajará el montón, no lo agrandará.

44. Sutta Malunkyaputta Aquél que no se inflama por las cosas que ve, viendo formas retiene su atención consciente. No agarrado por el apego, él simplemente siente. En él no puede tener cabida el apego. Aquél que tan sólo observa las cosas que ve, sin reaccionar a su tipo o forma, rebajará el montón, no lo agrandará. Procediendo en su camino con atención consciente, sin apilar más dolor y congoja: Así, Nibbana está muy cerca. [Similarly for sounds, scents, tastes, tangibles, thoughts.]

45. Sutta Malunkyaputta Aquél que no se inflama por las cosas que ve, viendo formas retiene su atención consciente. No agarrado por el apego, él simplemente siente. En él no puede tener cabida el apego. Aquél que tan sólo observa las cosas que ve, sin reaccionar a su tipo o forma, rebajará el montón, no lo agrandará. Procediendo en su camino con atención consciente, sin apilar más dolor y congoja: Así, Nibbana está muy cerca. [De forma similar para los sonidos, aromas, gustos, tangibles y pensamientos.]

46. Preparado por T Y Lee www.justbegood.net