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Las metamorfosis de Dios La nueva espiritualidad occidental Texto: Frédéric Lenoir

Las metamorfosis de Dios La nueva espiritualidad occidental Texto: Frédéric Lenoir Resumen y presentación: Daniel Alonso. La individualización de lo religioso. En muy poco tiempo se ha pasado de una situación en la que se dictaban las creencias a otra en la que existe el libre albedrío.

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Las metamorfosis de Dios La nueva espiritualidad occidental Texto: Frédéric Lenoir

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Presentation Transcript


  1. Las metamorfosis de Dios La nueva espiritualidad occidental Texto: Frédéric Lenoir Resumen y presentación: Daniel Alonso

  2. La individualización de lo religioso • En muy poco tiempo se ha pasado de una situación en la que se dictaban las creencias a otra en la que existe el libre albedrío. • Pérdida de centralidad de las instituciones religiosas y paso a una “religión personal” • Esta tendencia no es: • Nueva (ejemplo en el período helenístico) • Homogénea (distinta situación por países) • Sólo occidental (expansión global)

  3. La individualización de lo religioso • Cambio filosófico, social, político y económico entre los siglos XVI y XVIII que también afectó a lo religioso. • Con la ilustración nace la oposición entre “tradición” y “modernidad” donde se ve el futuro como promesa de perfección. • La ilustración no se opone a la religión, sino al oscurantismo provocado por las Instituciones Religiosas. • La religión se reserva a la esfera individual. Fin de lo teológico-político. Modelo de espacio público basado en la libertad de conciencia. • Laicismo de algunos países (Francia) frente a la “religión civil” de otros (Estados Unidos), basada en los conceptos de “Tierra prometida” y “Pueblo elegido”

  4. La individualización de lo religioso • El individualismo religioso moderno surge en los siglos XVII y XVIII entre dos concepciones distintas: la del Dios íntimo y la del Dios lejano. • Certeza típica de la modernidad: ninguna institución religiosa puede imponer su visión del mundo. El pluralismo moderno contempla verdades religiosas más allá de las cristianas. • Disolución de los grandes sistemas de valores y religión “a la carta”. • Se sustituye la obediencia por la lógica de la responsabilidad. • Fe “intermitente” y relativismo que conduce a dos actitudes: relativismo y escepticismo.

  5. La individualización de lo religioso • El horizonte de la búsqueda espiritual ha cambiado en las últimas décadas. • Antropocentrismo en las búsquedas espirituales y religiosas. El Dios castigador se sustituye por el del amor y la misericordia. • Se pierde la concepción tradicional de “ganarse el cielo en la tierra” y se pasa a la idea de la predestinación (si estamos predestinados a la salvación, se experimentará en la tierra). La salvación individual se torna en “realización personal”. • Retorno del pensamiento mágico-religioso en la búsqueda de eficacia de las prácticas espirituales.

  6. La globalización de lo religioso • Con el descubrimiento de América en 1492 comienza la modernidad. Nueva concepción del espacio y del tiempo. • A partir del siglo XVIII (gracias a las traducciones románticas) comienzan a circular las creencias orientales que, sin contar con la orientación de sus maestros, se estandarizan y homogeinizan junto con prácticas de tipo mágico-religioso. • Esta estandarización introduce a la religión en una “lógica de mercado”. Ejemplo: el pentecostismo, definido por: • La dimensión individual inscrita en una lógica de grupo. • Adaptación a nuevas culturas conservando la ortodoxia cristiana. • Mezcla del pensamiento mágico-religioso con tecnología.

  7. La globalización de lo religioso • Las religiones en el ámbito global se caracterizan por aceptar nuevas mezclas y sincretismos. Ejemplo: las religiones mestizas africanas y su carácter neotradicional. • Los símbolos y las creencias religiosas, indefinidas y asequibles, se importan, exportan mezclan y transforman. Metáfora del supermercado. • Tres factores determinan el “bricolaje religioso” (Lévy-Strauss): • Fractura entre dimensión identitaria y sentido religioso. • Primacía de lo inmediato con un horizonte precario. • Búsqueda de la realización personal. • La prelimitación de la materia simbólica provoca este uso.

  8. Religiones históricas: reacciones conservadoras y conflictos políticos • Los conservadurismos son fenómenos modernos (tanto por pertenecer al marco de la modernidad, como por hacer uso de métodos modernos). • Los conservadurismos tienen un carácter polarizado, y puede distinguirse entre los del norte y los del sur. • Rasgo común de los conservadurismos: buscan la salvación del individuo a través de su presencia en una comunidad fuerte. Argumento del “retorno a Dios” • El fundamentalismo sería el retorno a los textos sagrados como verdad absoluta, de tal forma que se tome como base para definir el ser individual y social. • Los conservadurismos occidentales son fruto de la insatisfacción interior y espiritual. Iglesia como espacio de reconciliación.

  9. Religiones históricas: reacciones conservadoras y conflictos políticos • Conservadurismo y fundamentalismo religioso son inseparables de la modernidad por el propio hecho de declararse”contramodernos”. • Los conservadurismos han elaborado discursos y prácticas que contribuyen a una teologización de las relaciones internacionales. • Huntington defiende esta teorización “culturalista” y defiende el choque de civilizaciones entre el fundamentalismo islamista y el protestantismo estadounidense. • El Armagedón cristiano contra la lectura apocalíptica del Corán. • Este conflicto no es inevitable, puesto que otras lecturas de la Biblia y el Corán son posibles.

  10. El fenómeno de las sectas • La palabra “secta” proviene de los verbos latinos “sequi” (seguir) y “sequare” (cortar), sus dos formas típicas de aparición. • Weber y Troestsch definen la secta como un tipo ideal entre el compromiso voluntario (la conversión) y la autoridad carismática junto con la ruptura con el mundo. • Se suele igualar a los grupos peligrosos con los grupos no afiliados a religiones mayoritarias, lo cual es incorrecto. Para evitar esto, se llama “secta” a los primeros y “nuevo movimiento religioso” a los segundos.

  11. El fenómeno de las sectas • Los grupos anti-secta definen al adepto como víctima de una manipulación mental. Esta identificación es errónea, y es habitual que, pasada una temporada, el adepto abandone la secta por su propia iniciativa. • Los adeptos acuden a la secta a la búsqueda de certezas. El mensaje no susceptible de interpretación de esta clase de grupos satisface esa necesidad. • Luchar eficazmente contra las consecuencias negativas del fenómeno sectario supone: • Vigilancia informada del estado, información precisa al público, educación y discernimiento de los jóvenes. • Trabajo psicológico que ayude a las personas implicadas a amarse y respetarse a sí mismas.

  12. El fenómeno de las sectas • Ya sea una secta que utilice el bricolaje desculturalizado u otra que haga una lectura simplista de un mensaje tradicional, siempre se tienen unas doctrinas y prácticas estandarizadas fácilmente adaptables a nivel local. • Las sectas están emparentadas con los movimientos de renovación y de retorno a la tradición fundamentalistas. En ambos casos se expresa la angustia del individuo frente a la incertidumbre y establecen un sólido sistema de creencias y vínculos. • Un rasgo fundamental de la nueva religiosidad occidental: la aceptación de la incertidumbre y la valoración del pluralismo.

  13. La modernidad y la religión revisitadas • En el siglo XVIII, los filósofos de la Ilustración conciben la modernidad como superior a la antigüedad por su acumulación de experiencia. Algunos conciben la religión como una rémora. • 4 grandes pensadores tratarán de desenmascarar a la religión como fuente de alienación individual y colectiva: Comte, Feuerbach, Marx y Freud. • Con la llegada de la II Guerra Mundial, Hiroshima, etc. se ha desmontado esta noción de modernidad y progreso. La época actual poco tiene que envidiar a la barbarie.

  14. La modernidad y la religión revisitadas • Willaume, inspirándose en Giddens, dice que la modernidad ha sido sustituida por la “ultramodernidad” (es decir, la modernidad pero sin la esperanza que la alumbró). • La “ultramodernidad” acepta lo irracional como parte del hombre, pero no por ello contribuye al retorno de lo religioso. • Los principios sobre los que se basaban las instituciones tradicionales se han vaciado del sentido religioso que habían heredado y por ello las mismas instituciones podrían perder toda pertinencia una vez desaparezcan definitivamente las religiones. • Al desaparecer la coherencia colectiva de las grandes instituciones religiosas, el individuo (sujeto religioso moderno) reivindica su autonomía pero integrado en una dimensión plural de la realidad.

  15. ¿Un reencantamiento del mundo? • El proceso definido por Weber como desencantamiento del mundo (desmagnificación del cosmos al desaparecer las religiones) se compensa ahora con un reencantamiento del mundo, identificado con un gran número de prácticas que nos llevan a una “religiosidad alternativa holística”. • Algunos ejemplos de esta “religiosidad alternativa holística” serían: • Las medicinas alternativas y las nuevas terapias (oriente). • La ecología y la agricultura biológica. • El neochamanismo. • La búsqueda de lo paranormal, las NDE, la astrología, etc.

  16. ¿Un reencantamiento del mundo? • La “religiosidad alternativa holística” despega en el Renacimiento neoplatónico del siglo XV. • El romanticismo alemán contribuye a implantar esta nueva religiosidad (con la naturphilosophie y la ciencia idealista). La visión multidimensional del romanticismo se opuso al enfoque racional objetivable cartesiano. • El renacimiento místico y teosófico del siglo XVII, seguido por el esoterismo de los siglos XIX y XX o el resurgir de una “segunda teosofía”, así como la antroposofía de R. Steiner, el ocultismo, el neoceltismo, etc. cristalizarán en el New Age del siglo XX.

  17. ¿Un reencantamiento del mundo? • La perspectiva khuniana de revolución paradigmática fue un asidero para los intelectuales alternativos. • La religiosidad alternativa y los nuevos paradigmas científicos comparten la lógica de la paradoja como camino de conocimiento. • Ejemplos de esta unión serían: • La física cuántica (una de cuyas de ramas trata de demostrar los motivos de la dificultad del lenguaje para explicar las paradojas). • La psicología profunda de Jung (y el concepto de sincronicidad). • La revolución antropológica.

  18. ¿Un reencantamiento del mundo? • La crítica a la “religiosidad alternativa holística” suele dirigirse hacia el New Age y sus caricaturas. Se critica su asocialidad, la disolución de lo social a través de sus creencias holísticas, y la preferencia de la biosfera frente a la sociosfera. • Esta crítica no es hacia el New Age, sino hacia actitudes contemporáneas sean o no religiosas. • La crítica cristiana ha definido el New Age como un movimiento pagano y augura la repaganización de la sociedad. • Algunos sectores críticos han relacionado de forma bastante irracional al New Age con el movimiento nazi (por la importancia que ambos conceden a la protección de la naturaleza).

  19. ¿Un reencantamiento del mundo? • La relación entre religión y modernidad se puede definir a través de dos propuestas de sujeto surgidas al inicio de la modernidad. • El homo universalis (ejemplo: Leonardo Da Vinci) asume la autonomía del sujeto y la razón crítica, pero propone una mirada plural alejada de una racionalidad unívoca. • El hombre unidimensional (Marcuse) se adapta a un mundo desencantado que, en nombre de la legitimidad, lucha contra las alienaciones y por el avance del conocimiento.

  20. Las nuevas figuras de lo divino • Muchas personas han abandonado el cristianismo por parecerles demasiado antropomórfico en su concepción de Dios (como proponía Feuerbach). • Al margen de teologías positivas (catafáticas) que definen a Dios en su esencia, existe una teología negativa (apofática) que recuerda la profundidad indecible de lo divino. • La paradoja clave para la intelectualidad apofática consiste en: si de lo divino no podemos decir nada, significa que podemos decirlo todo de él. • La vía apofática es una de las condiciones del reconocimiento positivo, necesaria para un diálogo interreligioso auténtico y profundo.

  21. Las nuevas figuras de lo divino • Muchos creyentes pretenden desmarcarse de prácticas exteriores de la religión y concentrarse en la meditación. • Encontrar lo divino en sí es simplemente encontrarse uno a sí mismo en su centro (utilizando la terminología de Jung, encontrar el Sí mismo). • Sustitución de la observancia tradicional de los ritos por la meditación interior heredada de oriente.

  22. Las nuevas figuras de lo divino • La “religiosidad alternativa holística” orienta la búsqueda de lo sagrado hacia múltiples prácticas y creencias de un cosmos vivo. • Se puede hablar de un “retorno al paganismo” en la medida en que cada vez más gente busca lo divino a través de sus manifestaciones cósmicas. • El cine y la literatura ofrecen múltiples ejemplos de expresiones de este “neopaganismo”, desde Tolkien hasta Harry Potter. • La figura del Dios padre impuesta por los monoteísmos judío, cristiano y musulmán se sustituye por la noción de “Alma del mundo”, expresando la dimensión femenina de lo divino. • En el proceso de reencantamiento del mundo se produce una feminización de lo divino

  23. Las nuevas figuras de lo divino • En la religiosidad alternativa holística, Dios es trascendente e inmanente a un mismo tiempo: • Trascendente porque su esencia es inefable e indecible. • Inmanente porque se despliega en un proceso que irradia generosidad y produce multitud de niveles de realidad • Lo impersonal de lo divino se corresponde con lo personal de lo humano y juntos se encuentran en lo personal e impersonal de la naturaleza viva.

  24. Conclusiones-Epílogo: las metamorfosis de lo sagrado • En el espacio de unos siglos, la legitimidad social ha pasado del discurso teológico al filosófico, después al científico y ahora sólo se encuentra en el conocimiento tecnocientífico dirigido por la lógica mercantil. • Max Weber manifestaba cierto pesimismo por el futuro de la modernidad capitalista, recordando el peso de “una jaula de hierro” que pesará sobre los hombros de las personas sometidas al poder de los bienes materiales y las lógicas productivistas. • Precisamente como resistencia a esas lógicas, persiste lo sagrado y atrae cada vez más al hombre contemporáneo.

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