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El problema de la estética contemporánea: cuando el arte deviene filosofía. Magritte. La condición humana. Magritte. La puerta a la libertad . 1936. “El arte contemporáneo se encuentra con la filosofía del arte a mitad de camino: uno puede hablar del arte mismo filosofando.”
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El problema de la estética contemporánea: cuando el arte deviene filosofía Magritte. La condición humana
Magritte. La puerta a la libertad. 1936 “El arte contemporáneo se encuentra con la filosofía del arte a mitad de camino: uno puede hablar del arte mismo filosofando.” (Arthur Danto en Philosophizing Art) Ventana contra ventana: el arte como protagonista
Jean van Eyck. La virgen del canciller Rolin. 1436 La metáfora de la ventana: arte y representación La pintura es como “una ventana abierta al mundo” (León Batista Alberti, s. XV)
Murillo. Las gallegas a la ventana. 1670 Caspar David Friedrich. Mujer frente a la ventana. 1822 Rembrandt. Paisaje con puente. 1630 Vermeer. Mujer durmiendo sobre una mesa. 1657
Impresionismo: el oscurecimiento progresivo de la ventana Monet. Impresión al amanecer. 1890
Frente a los nuevos medios de registrar la visualidad –la fotografía, y posteriormente el cine– la pintura se verá obligada a girar sobre sí misma, a preguntarse por su propia esencia. Fotografía. Hotel de la Ville. París. 1890 Monet. Boulevard des Capucines. 1890
Los almiares son sólo la excusa para registrar algo más. “El motivo es algo secundario para mi. Lo que quiero reproducir es lo que hay entre el motivo y yo” […] “por encima de todo, el paisaje no existe para mi… su apariencia cambia permanentemente… pero vive a través de lo que lo rodea: el aire y la luz.” (Monet, 1895) “Desde entonces, aunque aún inconscientemente, los objetos se me aparecieron desacreditados como elementos esenciales en la pintura” Kandinsky en Mirada Retrospectiva Serie de los almiares. 1891
La pintura es “el hacerse visible como tal.” (Hegel en Lecciones sobre la filosofía del arte) La preocupación por registrar la esencia de la pintura: la luz, no los objetos. Hacer visible aquello que hace visible a todo lo demás: hacer visible lo invisible.
El color como el lugar donde la luz se hace visible “El color puro, a él hay que sacrificarlo todo. El color, como tal, es enigmático en las sensaciones que despierta en nosotros. Por tanto, también hay que utilizarlo de manera enigmática cuando nos servimos de él: no para dibujar, sino por los efectos musicales que de él parten, de su naturaleza peculiar, de su fuerza interior, misteriosa, inescrutable. […] Examinad a los japoneses: sólo se sirven de los colores como de una combinación de armonías. De la misma manera me gustaría mantenerme alejado de lo que produce un efecto ilusionista. […] Hay que intuir la superficie, el muro; las tapicerías no necesitan ninguna perspectiva” Gauguin en Sobre el color. Paul Gauguin. 1892
La pintura como tapiz, como muro: progresiva “desmaterialización” de la pintura, progresivo abandono de lo representativo. Para Hegel, esto pone a la pintura “más cerca del Espíritu”. El color, dice Hegel, es el verdadero protagonista de la pintura: él es, en esencia, el hacerse visible de la luz. La pintura, ahora, se pinta a sí misma: desencubre su propia esencia. Ahora de lo que se trata es de “embadurnar de colores el cristal de la ventana”: paso al arte abstracto anunciado desde la última década del S. XIX a partir del protagonismo del color: “Un cuadro, antes de ser un caballo de guerra, una mujer desnuda o cualquier otra anécdota, es esencialmente una superficie cubierta por colores” (Maurice Denis, 1890) Matisse. Armonía en rojo. 1907.
“La pintura como improvisación es la expresión principalmente inconsciente de procesos de carácter interno” Kandinsky en De lo espiritual en el arte. Kandinsky. Improvisación 7, 1910.
Kandinsky. Composición IV, 1911. “Me quedó claro, entonces, que el arte podía ser mucho más poderoso de lo que yo siempre había pensado, y que la pintura podía desarrollar poderes similares a los de la música”
“Todo me mostró su rostro, su ser más interno, su alma secreta. Cada punto quieto y móvil se me apareció como profundamente vivo y me reveló su alma. Esto fue suficiente para mí para entender con todo mi ser y mis sentidos la posibilidad de la existencia de ese arte que hoy llamamos abstracto” (Kandinsky en Mirada restrospectiva) Kandinsky. Composición VII, 1913.
El arte es así el acceso al “alma de las cosas”, que aparece ante nuestros ojos a través del color, del sonido, de las palabras en la poesía. Para Klee, contemporáneo y colega de Kandinsky, el arte se encuentra “entre el cielo y la tierra”, al ser el único capaz de “hacer visible lo invisible”, lo que de otro modo no puede verse. El artista continúa de esta manera, tal y como también lo pensaba Kandinsky, con la labor creadora de la naturaleza. (Paul Klee en Sobre el arte moderno) Klee. Sonido ancestral, 1932.
Como sucede con el arte de Rothko o de Barnett Newman, no queda otra cosa que el silencio (“silence is so accurate”, diría Rothko tratando de describir la diferencia en la experiencia del arte abstracto): la contemplación de la aparición del color, de la esencia de la pintura, ante nuestros ojos. Ya no es ni siquiera el hacerse visible de lo invisible, como para Kandinsky y Klee, sino la aparición de lo visible mismo. Rothko. Sin título. 1960
"...art to me is an anecdote of the spirit, and the only means of making concrete the purpose of its varied quickness and stillness." (Rothko) La pintura, el arte en general, ahora reflexiona sobre sí misma: no requiere de la filosofía para ser interpretada, porque ella es ya, en sí misma, su propia interpretación. Barrett Newman. Be I. 1970
Esto conducirá progresivamente a entender que lo importante no es el objeto, la obra de arte, sino el evento que inaugura, que hace posible. El paso al arte como acontecimiento Jackson Pollock. One: Number 31 . 1950
"walk around it, work from all four sides, and be in the painting, similar to the Indian sand painters of the West." Pollock y el “action painting” (1950’s): la inauguración del arte como performance
Lo que queda es simplemente el relato de lo que sucedió: la obra está en el acto, en el performance. El lienzo final es sólo un testimonio. Jackson Pollock. Lavender Mist . 1950
El arte ya no es, como en la metáfora de la ventana, una “isla rodeada de realidad”. Se introduce en la vida como acontecimiento, como acción. Arte y vida será la consigna de las vanguardias, y de artistas como Beuys. Joseph Beuys. I like America and America likes me . 1974
En este intento por “escapar de la metáfora”, por hacerla explícita en el proceso de su propia negación, aparecerán respuestas aún más radicales, que pondrán aún más en evidencia la progresiva conversión del arte en filosofía, en pensamiento sobre sí mismo. Duchamp. Fresh Widow. 1917
Magritte. La puerta a la libertad. 1936 Magritte y sus “pensamientos pintados”: la representación de la paradoja visual de la representación
Toda la obra de Magritte es una reflexión sobre la naturaleza misma de la pintura: la paradoja entre su estar condenada siempre a la representación, y su búsqueda contemporánea por volver a la presencia. Es para Magritte la misma condición del hombre en el mundo contemporáneo. Magritte. La condición humana
“Me interesaban las ideas, no sólo los productos visibles. He querido poner una vez más la pintura al servicio de la mente. Y mi pintura naturalmente fue considerada “intelectual, literaria”. Era verdad que estaba luchando por situarme lo más lejos posible de las “placenteras y atractivas” cualidades materiales de los cuadros. […] Esa es la dirección hacia la que debería encauzarse el arte: hacia una expresión intelectual” (Marcel Duchamp) Duchamp. L.H.O.O.Q.
Rueda de bicicleta. 1913 Tal será el sentido, finalmente, de sus famosos “readymades”: la negación de la pintura en su esencia, que no lleva a otra cosa que a la conversión del arte en discurso sobre sí mismo. Fuente. 1917 Hegel consideraba que la historia del arte se acabaría una vez éste se transformara en interpretación sobre sí mismo, en filosofía. Tal era, quizás, el objetivo de Duchamp, pero en un sentido inverso al de Hegel: la filosofía del arte tiene su fin en el acontecimiento contemporáneo del arte filosofando.
Este proceso alcanza su punto más alto con el pop art en los años sesenta, y, especialmente, con el arte-reflexión de Andy Warhol. “Lo hizo como lo habría hecho un filósofo –señala Edmund White– Violó toda condición que pudiera pensarse como necesaria para el ser de una obra de arte, y haciéndolo, desenmascaró la esencia del arte” Andy Warhol. Brillo Box. 164
“La filosofía está en la obra y a través de la obra, no en lo que se dice acerca de ella” Danto en Philosophizing art “El pop había descubierto finalmente la forma auténtica de la pregunta filosófica acerca del arte: el problema de cómo se distingue filosóficamente entre la realidad y el arte cuando ambos se asemejan uno al otro a nivel perceptual” Danto en Philosophizing art
Ya Benjamin lo decía en su ensayo sobre La obra de arte en la época de la reproductibilidad técnica: ¿qué sucede cuando la obra de arte pierde su “aura”, lo que la hace única e irrepetible? ¿Qué sucede cuando el sentido de la obra misma es la de que se pueda reproducir las veces que sea necesario? (como es el caso del cine, por ejemplo)