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Hoy es miércoles, 29 de octubre de 2014 13 BAKTUN…. EL CICLO de los 13 BAKTUNES. baktunes. ¿Por qué llorar mientras voy andando, si otros ríen y no tienen pies?. Música Jean Michel Jarre Oxygene 4.wav.
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Hoy es miércoles, 29 de octubre de 2014 13 BAKTUN… EL CICLO de los 13 BAKTUNES
baktunes ¿Por qué llorar mientras voy andando, si otros ríen y no tienen pies? Música Jean Michel Jarre Oxygene 4.wav
Las tradiciones quechuas cuentan que los Apukunas (“cerros”) albergan los espíritus de los dioses que vivieron antes de un gran diluvio y que tuvieron el atrevimiento de darles el conocimiento a los primeros humanos para construir civilizaciones. Como castigo, los demás dioses encerraron a estos “prometeos andinos” salvadores en las montañas. Se les llama ñawpa (los primeros ancianos), llamados también wamanis y están alojados en la parte más alta de la montaña. Dicen los andinos que “cuando baja el nublado… los wamanis descienden de las alturas, vienen a hablarnos… a susurrarnos al odido e inspirarnos”. Asi como en oriente existe el concepto de los opuestos complementarios, ying/yang, en la cultura andina estos se manifiestan como tataini, el padre wiracocha, (padre – cosmos) y su opuesto complementario la pachamama (madre – cosmos). Representados en el mundo de las formas por un cuadrado (macho, padre) y por el circulo (hembra, madre), asi, las montañas pueden diferenciarse como machos y hembras según la predominancia de sus formas. En el perfil o silueta de una montaña, podemos observar la representación de las serpientes sagradas que transitan desde el Ukupacha (inframundo de la montaña) hacia Jananpacha (mundo superior – cúspide). Para los andinos el mundo es una totalidad viva. El todo es más que la suma de sus partes, por ende no se comprende a las partes separadas del todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de los demás y donde cada parte refleja el todo (holografía andina). Esta totalidad está confirmada por la comunidad natural pluriecologica constituida por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por la comunidad humana multiétnica que comprende a los diferentes pueblos que viven en los andes y por la comunidad de deidades telúricas y celestes, a quienes se les concede el carácter de “waca” (“lugar sagrado”). En la concepción andina esto se expresa cuando de reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra, los cerros, (apus, achachilas, wamanis, auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los ríos, manantiales (“puquios”), lagunas, los seres humanos vivos, los animales y las plantas, no solo las cultivadas sino también las silvestres. Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No solo el hombre, los animales y las plantas sino también las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. En el mundo andino no existe algo inerte: todo tiene vida. Igual que nosotros todos participan en la gran fiesta de la vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan: todos bien a plenitud. Ritual de la pachamama El mejor momento para las ofrendas a la pachamama es al caer la tarde, en pleno ocaso de sol. La luz natural termina, comienza la noche, en este intervalo esta “pachamaka energética” (nuestra ceremonia) está abierta y pachamama junto a los demás espíritus están más presentes. Los participantes son invitados, por lo general no hay ingreso libre, el que asiste aunque si se presenta el mismo día de la ceremonia debe ser invitado por el oferente. El ritual de la pachamama es una acto voluntario en el cual el único requisito para estar presente es pedir permiso para su ingreso y ponerse de acuerdo con los organizadores sobre los detalles del ritual (horario, vestimenta, ofrenda, etc.). No hay límite de asistencia. El día de la celebración los participantes se colocaran cintas de colores en ciertas partes del cuerpo: tobillos, muñecas y cuello, según las creencias es para ser del agrado de la pachamama y evitar alguna reprimenda.
Activar el fuego: Encender dos hogueras, una pequeña dentro del hoyo y otra grande fuera de él. El fuego sagrado permite que la tierra se eleve a las montañas, al cielo. En la hoguera pequeña colocar leña, palo santo, ramas de laurel, romero, olivo, eucalipto y tabaco. La hoguera grande es solo de leña. Esta debe ubicarse a por lo menos cinco metros del hoyo cavado. La hoguera grande es opcional y puede servir para depositar pequeños escritos en papel blanco de cosas de las cuales debemos desprendernos, nuestros errores y defectos. Activar el aire: Por medio del fuego mediador. Encender el incienso, gracias a los olores la tierra se sensibiliza al recordar sus maravillas. Los participantes pueden fumar primero y luego dar de fumar a la tierra (esto es parte del ritual). Los cigarros por lo general son sin filtro. La ceniza del tabaco debe conservarse para observar sus características, luego servirá para pintar la cara de cada participante. Las cenizas de color blanco indicarán que la pachamama está alegre y bendice sus ofrendas. Activar el agua. Primer brindis con la tierra. Rociar un poco de las bebidas en la tierra. Chicha (licor de maíz), cerveza o “aguardiente”, luego cada uno debe brindar con la con la tierra. Ella vive y siente como nosotros y debemos brindar con ella. Activar la tierra. Es el momento de comenzar a masticar sin tragar (“chaqchar”) un poco de hojas de coca y mientras tanto esperar el turno para poder ofrendar a la tierra. Las ofrendas se inician uno por uno o de a dos, generalmente en actitud compasiva y sumisión al cosmos. Al final de este acto el participante debe realizar el brindis final con chicha de maíz con la pachamama. Hay que prestar atención a las señales que la pachamama nos envía a través de las brasas del fuego, las cenizas, ruidos, movimientos o sucesos imprevisibles que suelen ocurrir. Cerrar es abrir. Activar los elementos de la pachamama con el cierre del ritual. Cuando todos los participantes han finalizado su tributo, cada uno debe colaborar en cubrir el hoyo, a éstas alturas la tierra está bien alimentada y satisfecha con nuestras ofrendas. La ceremonia termina tapando el hoyo con piedras pequeñas de diferente forma o color, cubiertas con pétalos de flores. Los rituales en honor a la pachamama dan cuenta de un tipo de espiritualidad andina que no es ajena a la materia. Espíritu y materia confluyen, convergen y se complementan. Al igual que todas las religiones basadas en el culto a la Madre, las celebraciones a la Pachamama se basan en el respeto por todos los seres vivientes, por cuanto ellos no solamente son el fruto de Su Creación sino que forman parte de Ella misma. Nosotros sus seguidores no pretendemos “dominar” a la Naturaleza sino protegerla y cuidarla, como una manera de devolver a la Madre todo lo que la Madre nos brinda con generosidad. Oración a la Pachamama: “Madre tierra, Diosa de la Naturaleza, que creas cada cosa y siempre haces que el Sol reaparezca como un regalo para las personas, protectora del cielo, del mar y de todos los espíritus; En ti que fluye toda la naturaleza, que nos brindas la alegría de la luz de los días y que mantienes tu promesa de darnos los nutrientes. Nosotros retornamos a ti en forma de espíritus, al final de nuestra vida, que es el comienzo en ti. Te damos los agradecimientos por tu benevolencia. Yo me inclino ante tu divino nombre y con la mayor dignidad imploro que nos concedas los dones de tu misericordia. Te agradezco por todo lo que haces por nosotros, quiénes tenemos fé en tus divinos deseos”. Hojas de coca tabaco bebidas y dulces chica de maíz Gaia
El reloj galáctico Los sacerdotes mayas dividían su día galáctico en las correspondientes mañanas, mediodía, tarde, noche y madrugada galácticas. O mas, simplemente, en el día galáctico propiamente tal, y su noche galáctica. La noche galáctica comenzó el año 8239 AC, correspondiente, simbólicamente, con el momento de la puesta del sol. La media noche galáctica ocurre el año 3113 AC, que corresponde al momento en que el dios que los egipcios llamaban Toth, abandono las tierras de Egipto parta aparecer, con un grupo de seguidores africanos (los toltecas), en Centroamérica, donde seria venerado por los milenios siguientes como Kukulcan, la serpiente emplumada. Kukulcan fue quien dejo el Winak Maikin, el “calendario maya” de la cuenta larga, que inicia en aquel año y finaliza en diciembre del 2012 gregoriano, momento del NUEVO AMANECER GALACTICO . Según los sacedortes mayas, la civilización humana actual comenzó en el periodo del medio día galáctico, hace 20.000 años. Esto coincide con la fecha que estiman algunos investigadores heterodoxos para el inicio de la civilización atlante, misma que habría llegado a su fin en medio de la tarde galáctica, hace mas de 12.000 años. Las siguientes civilizaciones (aquellas reconocidas por la historia oficial), surgirían todas durante la noche galáctica, y las mayoría de ellas, después de media noche. Jesús habría vivido unas dos horas galácticas antes del nuevo día. La llegada de los españoles a México habría acontecido en la ultima media hora galáctica. La fundación oficial de la orden de los iluminati ocurrió unos 13 minutos galácticos antes del amanecer, así que toda la conspiración iluminati, ha abarcado menos de un cuarto de hora en nuestro reloj galáctico. En poco más de dos minutos galácticos antes del amanecer (1976), ZechariaSitchin publico “el duodécimo planeta”, su primer libro sobre las tradiciones sumerias acerca de los Anunnaki, “aquellos que descienden del cielo”. Y en el último minuto (1995), comenzó la revolución de internet, gracias a la cual, la humanidad está comenzando a vislumbrar una serie de cosas que le habían sido veladas durante miles de años de oscuridad. A partir del 12 de febrero de 2009, nos encontramos viviendo los últimos 13 segundos galácticos (1408 días) antes del nuevo amanecer. Y desde el 31 de mayo, en los últimos 12 segundos galácticos (1300 días). Y mientas encontramos atentos a esta cuenta regresiva, pedimos a la conciencia cósmica que el 22 de diciembre del 2012, día simbólico de la salida del sol galáctico, signifique realmente el comienzo de algo tan tangible y reconfortante para todos, como lo es el sentir la luz y el calor del sol cada mañana. Los 26.000 años del ciclo del movimiento de bamboleo de la tierra (o precisión de los puntos equinocciales/solsticiales), son 365 días de 71 años o 365 vidas. Considerando entonces la importancia de la fecha 2012 en el calendario maya, se ha descubierto que este año específicamente un periodo de tiempo cuando el sol del solsticio de diciembre de alinea con el centro de la galaxia y surge fuera del telón oscura, el “canal galáctico de nacimiento” en la protuberancia central. Es como si el sol realmente estuviera naciendo del útero galáctico.
¿Por qué vivir pensando en el 10% de las cosas que nos hacen sufrir, y no recordar el 90% de las cosas que nos suceden bien?
La humanidad ha venido recorriendo un largo camino; un camino que ha tenido sus avances y sus atrasos. El planeta ha realizado ciertas revoluciones donde ciertas civilizaciones han surgido y otras han desaparecido con el transcurrir de las edades. Para comprender plenamente la naturaleza y el propósito de nuestra existencia, de nuestra presencia en este planeta, debemos tener una receptividad que nos permita comprender los grandes misterios encerrados en las partes más profundas de nuestra conciencia. Si subimos al monte del conocimiento podremos asimilar los misterios de la humanidad. 1 er ciclo Continente de Pangea Los geólogos prominentes, expertos en la materia, están de acuerdo que después del enfriamiento de la superficie terrestre toda la tierra formaba un gran continente, conocido en la geología como Pangeay alrededor de este un gran océano conocido como panthalasia. Convulsiones en la litosfera causadas por la presiones explosivas del magma causaron el desprendimiento de este continente en dos partes conocida como laurasia(Norte America, Europa, y Asia) y Gondwana (Sur America, Africa, Antartica, India y Australia). El clima del planeta comenzó a enfriarse forzando al hombre a salir de su punto de origen (paraíso) para emigrar hacia el sur buscando el calor de un mejor clima donde pudiera adaptarse. Con la emigración hacia el sur su composición orgánica experimento cambios en la piel, los dientes y aun en su estatura. El primer ciclo paso con grandes estragos climatológicos y geológicos pero con una presencia de una esencia superior se le revelaba produciendo la teofanía. Gondwana experimento los peores terremotos, deslizamiento de tierras hacia los mares, quedando solo los lugares elevados. La tierra siguió su curso hasta que los efectos comenzaron a sentirse en el hemisferio occidental laurasiaocasionando atreves de los milenios el desprendimiento de sur América de las costas de África quedando ambas zonas separadas.
2do ciclo Continente de hiperbórea Herodoto considerado como uno de los historiadores más prominentes del mundo semi antiguo. Los sacerdotes del templo de sais relataron al historiador que con el correr de los tiempos ocurre ciertos cambios en los ejes de la tierra afectando de esta manera el clima produciendo así ciertas calamidades que afectaban al hombre y el mismo era forzado a comenzar de nuevo como si fueran niños. 3er ciclo Continente de mu (Lemuria) Los relatos antiguos y arcanos relatan que la primera civilización de la tierra tuvo origen en el lejano norte antes que la era glacial tomara forma y se expandiese a lo largo de gran parte del planeta. El templo solar y el trono imperial estaban dirigidos hacia el sur mientras que el pueblo y los oradores estaban orientados hacia el norte; una clara señal en cuanto a su creencia de que los reyes eran descendientes de razas superiores que una vez descendieron en las zonas lejanas del norte. Los habitantes de hiperborea estaban concentrados mayormente al norte del Himalaya. Las convulsiones de la tierra fueron incrementando haciendo estragos y quebrando la corteza terrestre del norte la cual era sostenida en el fondo por enormes capas de hielo que fueron derritiéndose produciendo el hundimiento de la superficie La palabra hiperbórea está relacionada con plantación, este es el segundo ciclo de una gran potencia que regulo el mundo en su época. Muchos reinos se levantaron en todos los ciclos, pero cinco de ellos, (contando el actual) fueron los protagonistas que llevaron a la humanidad hacia nuevos senderos, hiperbórea corresponde al segundo ciclo. Churchward explica las afinidades que existen entre las lenguas mayas y griegas antiguas. Estas contienen palabras muy similares que provienen de una lengua más antigua conocida como mayax, la lengua de mu (un continente que regulo gran parte del mundo antiguo localizado en lejano pacifico mejor conocido como Lemuria) Los lemurianos creían que los maestros cósmicos habían llegado a nuestro planeta a través de estaciones planetarias entre ellas el planeta Saturno y Venus.
A lo largo de la historia la humanidad ha sido inspirada por estos cuatro poderes. Estos influenciaron en gran manera en el mundo antiguo ya que fueron los reinos que lograron casi el dominio “global” del mundo conocido. Muchos reinos se han levantado a lo largo de la historia pero estos caen en un periodo breve. Estos cuatro ciclos de los cuales hacemos mención fueron ciclos de civilizaciones que no solamente dominaron el mundo que los rodeaba sino que pasaron por el transcurso de varios milenios. Es pues de esta manera que las civilizaciones alcanzan su edad madura. A mayor cantidad de tiempo, mayor es la posibilidad para que una cultura se desarrolle llegando a tener grandes adelantos en todas las áreas incluyendo la ciencia y la tecnología. 4to ciclo Atlantis A lo largo de la historia ha existido mucha confusión en cuanto a la polémica historia de Atlantis. Los textos secretos narran que Osiris era un gran sacerdote que provino de la tierra de Atlantis. Estaba más adelantado en muchas áreas que los propios habitantes de Egipto. Osiris dejo unos escritos que no son conocidos en la historia regular. Al fallecer sus seguidores lo veneraron elevando al rango de un dios. Ahí inicio el culto del dios Osiris, el mismo fue parte de un personaje de la historia real. Todas estas civilizaciones decayeron después que ocurrieron grandes calamidades en la tierra arrasando de esta manera a millares de sus ciudadanos y científicos prominentes quedando solo un remanente de sobrevivientes. Estos se veían forzados a comenzar de nuevo y emprender la nueva tarea. Algunas de sus estructuras principales fueron pirámides. Todos estor reinos, Pangea, Hiperborea, Lemuria y Atlantis desarrollaron y elevaron grandes monumentos que servirían de testimonio en épocas futuras. Todas las culturas antiguas que reinaron en periodos remotos aun antes de escribirse la historia conocida dejaron señales de su adelanto tecnológico y científico. A mayor cantidad de tiempo mayor el adelanto que esa civilización alcanza.
PACHAMAMA El significado más común de pachama es madre tierra. “pacha” para los pueblos quechuas y aymara equivale a tierra, universo, mundo o cosmos, tiempo y espacio. Usualmente de emplea como significado de “TIERRA”, por otra parte “mama” significa madre que origina, que concibe la vida (“paqarina”). Pachama según la cosmovisión andina esta presente en todo y en todas partes (espacio/tiempo), de allí que su visión es holística, porque en el mundo – hombre lo que incide en uno de sus elementos, afecta necesariamente el resto. Según la tradición Aymara, durante el mes de agosto la pachamama se encuentra con la boca abierta porque tiene “hambre”, en esta época se prepara la tierra para el tiempo de cosecha, y es preciso agradecer a la madre tierra por su fertilidad. El mes de agosto se considera como mes de la pachamama, siendo el primero de agosto en muchos lugares el día central de su festividad. La pachamama tiene un rol muy importante dentro de la cosmovisión andina, su presencia en el cosmos se realiza a través de tres instancias: el Kaypacha el presente, el ukupacha el pasado, y el jananpacha el futuro, la correspondencia psicoanalítica seria: consciente, subconsciente y sopraconsciente. El jananpacha es la tierra de arriba, lo superior, el cielo, es el ámbito de Inti (sol), Quilla (luna), Coyllur(estrellas), Illapa (rayo), Huayra (viento), Kuichi (arcoirirs), y paras (lluvia). El cóndor es el animal emblemático de Jananpacha, ( es el símbolo del maestro que trasmuta sus defectos en virtudes). Kaypacha: es la tierra del medio, aquí mora temporalmente la pachamama que pasa por los tres planos. Los apus y los “wamanis” (espiritus de las montañas) son considerados sus portavoces y guardianes. Es en este canal donde el poblador andino realiza sus diálogos con los espíritus, previa ofrenda a la madre tierra. El puma es el animal que representa al Kaypacha. Ukupacha: corresponde a las profundidades de la tierra, el inframundo, el pasado. Se encuentra aquí la Yacu (agua) en todas sus formas. Hatuncocha es el mar. El rio es Mayu que siempre esta en constante movimiento. La cocha es la laguna. El animal principal del Ukupacha es la serpiente. Jananpacha Kaypacha Ukupacha
Siguiendo a la última Edad del hielo hace más de 12.000 años, comenzó para el planeta un nuevo ciclo de vida, una nueva era Solar. Aquí y allá encontramos remanentes de un ciclo anterior. Este, especialmente, parece será el caso de Sudamérica. Estos puestos de avanzada de ciclos anteriores quedan ocultos, discretos, al acecho, pero no implicados en el nuevo ciclo. En un lapso de más de 5.200 años, los experimentos agrícolas comienzan a dar resultados en los valles ribereños de la India, el Medio Oriente, y el Norte de África.
La información galáctica infundida a través del Sol impregna los campos mentales de los pueblos agrícolas. Recuerdos confusos de ciclos anteriores, de otros tiempos, de otros planos de existencia se mezclan con la veneración al Sol. Así, se cimenta una madurez de pensamiento y sentimiento. Está a punto de empezar otro ciclo de civilización.
Al mismo tiempo, entre las posiciones estelares de los mayas, nada de lo que está sucediendo en el planeta Tierra pasa desapercibido. Ya se pasó la voz: otro planeta está preparado para la activación de su cuerpo de luz. Mediante el esfuerzo colectivo de la grandiosa comunidad de la inteligencia galáctica, el rayo de sincronización galáctico es enfocado a través del Sol y su sistema planetario, y con especial atención hacia la tercera órbita planetaria, que es la de la Tierra. Justo en el momento conveniente, a través de una fuerza mental colectiva desconocida en nuestro planeta, se activa el rayo de 5.200 tun de diámetro; comienza el Gran Ciclo. .
Los eruditos dan rodeos respecto a la fecha exacta en que empezó el Gran Ciclo Maya. Algunos dicen que el 13 de agosto, otros que el 11 de agosto, y aún otros, que el 6 de agosto del año 3113 A.C.. Indudablemente, la fecha 6 de agosto es interesante porque es la fecha en que los chinos conmemoraban el punto medio entre el solsticio de verano, y el equinoccio del otoño. También es la fecha reconocida del bombardeo atómico a Hiroshima. En todo caso, hace casi exactamente 5.118 años que el planeta entró en el Rayo de Sincronización Galáctica. Y sólo dentro de unos 7 años a partir de este escrito (2005), el planeta dejará el rayo.
Pero, ¿Qué es el rayo?. ¿Cómo hemos de describirlo?. ¿Qué es lo que éste sincroniza, y cómo?. En términos mayas, este rayo, o sea el Gran Ciclo, tiene 5.200 tun de diámetro. En términos de Kin o días, un tun consta de 360 kin o días cada uno, o sea de 5 días menos que un año solar inexacto. Un año solar en la actualidad es de 365,2422 días. Así pues, un periodo de 5.200 tun iguala a 5.125 años solares inexactos, o sea, 1.872.000 días. Como lo hemos recalcado, los mayas se ocuparon de la calibración y equivalencia entre el calendario que anota el recorrido solar de la Tierra, y la armonía galáctica real. El ciclo de 5.200 tun representa un fractal para la clave de las 52 unidades, o sea el Telar Maya, que sintetiza la armonía galáctica.
Como fractal, el ciclo 5.200 tun puede descomponerse en 260 unidades de 20 tun cada una, llamadas katunes, y en 13 unidades de 400 tun cada una, llamadas baktunes. Mientras que el número armónico clave de un tun es 360 kin, y el katún es 7.200 kin, el baktún es 144.000 kin. Es muy importante recordar que los números mayas son multi-dimensionales. Su transferencia en días o en años, no significa que dejen de ser operativos para otros factores o valores. El ciclo de la historia como un modelo de onda armónica de 5.200 tun de diámetro, no es sino una tajada de un holograma galáctico multi-dimensional.
TABLA DE CONVERSIONES 1 baktun= 1 columna 1 katun = Cuadrito de cada columna 1 Kin Unidad 1 día 1 Unial 20 Kines 20 días 1 Tun 18 Uniales 360 días 1 Katun 20 Tunes 7,200 días 1 Baktun 20 Katunes 144,000 días 1 Pictun 20 Baktunes 2'880,000 días 1 Calabtun 20 Pictunes 57'600,000 días 1 Kinchiltun 20 Calabtunes 1,152'000,000 días 1 Alautun 20 Kinchiltunes 23,040'000,000 días
Como hemos observado, cuando un esquema del Gran Ciclo es presentado como un juego de trece baktunes, ordenado en veinte katunes cada uno, dando origen así a la reja de 260 unidades, este es indiferenciable de la reja que representa los 260 días del Calendario Sagrado o Tzolkin. En otras palabras, El Tzolkin y el gran ciclo son fractales el uno del otro. Y, es que siendo ambos fractales de la armonía galáctica de 260 unidades
Así, esquemáticamente, en el Módulo Armónico Maya presentado como el Gran Ciclo, las columnas verticales que parten desde el lado izquierdo, representan la serie de los trece baktunes. Contando hacia abajo desde la parte superior izquierda, cada columna posee veinte unidades informativas, y cada unidad representa un ciclo katún. La siguiente grafica contiene los detalles de cada baktun (cada columna) cada katun (cada cuadrito), a la izquierda se encuentran los 20 sellos solares y a la derecha sus correspondientes planetas, aparecen ademas las fechas correspondientes al calendario gregoriano que separan un baktun del siguiente
Ya que la cuenta de las unidades informativas que van de 1 a 13, también procede en serie interrumpida desde la parte superior izquierda hacia abajo, puede presentarse un vuelco de ciclos, en este caso de los veinte ciclos de trece katunes, representado cada uno de estos ciclos por la serie numérica de 1 a 13. Así pues, hay trece baktunes de veinte unidades cada uno, y hay veinte subciclos de trece katunes cada uno. Los mayas denominaron ciclos Ahau a este tejido de veinte subciclos de trece katunes. Resumiendo entonces, tenemos que el Gran Ciclo consta de: 1.872.000 kin/días; 5.200tun de 360 kin /días cada uno (ligeramente menos de un año por tun); 260 katún de 7.200 kin / días (ligeramente menos de veinte años por katún); veinte ciclos Ahau de 13 katunes o 93.600 días cada uno. (260 tun, o aproximadamente 256 años por ciclo Ahau); trece baktún de 144.000 kin / días cada uno (400 tun, ligeramente más de 394 años por baktún).
La Atlántida Ciencia
Investigadores Helena Petronila Blavatski (Rusa) Dr. Samael Aun Weor Elliot Escott Dr. Arnoldo Krum Heller (Alemán)
Primero que todo, pongamos en una lista la serie de los trece ciclos baktún. Debe observarse que el primer ciclo es el baktún 0, el segundo es el baktún 1, asi sucesivamente, significando con ello que un ciclo no se cuenta hasta que su duración haya concluido una ronda. Al contemplar que cada uno de los ciclos baktún está representado en el módulo, debe prestarse atención al hecho de que las unidades del Telar Maya aparecen en cada ciclo. Estas unidades del Telar Maya, de las cuales hay 52, representan períodos de una activación galáctica más intensa. Los nombres dados a los 13 ciclos baktún, se refieren a los sucesos y cualidades claves que distinguen a un determinado ciclo.
1. Baktun 0 (=13). Baktun de la Implantacion Estelar. 3113-2718 a.c. 13.0.0.0.0 Entrada de la Tierra en el Rayo de Sincronización Galáctica. Implantación de las “transmisiones estelares” de la federación galáctica, entre los pueblos, de una parte a otra del planeta. Consolidación del alto y bajo Egipto, en el año 3100 A.C. Expansión de Sumeria en el año 3000 A.C. La construcción de Stonehenge comenzó en el año 2800 A.C.
2. Baktun 1. Baktun de la Piramide. 2718-2324 a.c. 1.0.0.0. Construcción de la Gran Pirámide en Giza, Egipto, del año 2700 al 2600 A.C, marca el anclaje del cuerpo de luz planetario. Expansión de la civilización Sumeria, Akkad y Ur, y desarrollo del bronce. Comienzo de Harapa y de la civilización del valle del Indos. Comienzo de la vida agrícola sedentaria en China, Mesoamérica, y los Andes.
3. Baktun 2. Baktun de la Rueda.2324-1930 A.C. 2.0.0.0.0 Pleno establecimiento de la rueda, iniciación de la tecnología del transporte y del pensamiento cíclico, escritura de los códigos de la ley, y desarrollo de la tecnología metalúrgica en Mesopotamia. Sargón y el primer imperio babilónico. Comienza la construcción de carros de guerra, y se inicia el imperialismo territorial de los emperadores legendarios en China. Establecimiento de la civilización Minoica en Creta.
4. Baktún 3. Baktún de la Montaña Sagrada. 1930-1536 A.C. 3.0.0.0.0 Surgen los reinos Medio y Nuevo en Egipto; la re-ubicación del centro en la Montaña Sagrada del Oeste, el Valle de los Reyes marca la decisión de los egipcios de perpetuar la regencia dinástica; se consolida el modelo del territorialismo defensivo como una norma de la vida civilizada. Vienen las oleadas de invasores – los Hititas y los Arios; son destruidas la civilizaciones minoicas y la del Valle del Indos.
5. Baktún 4. Baktún de la Casa de Shang. 1536-1141 A.C. 4.0.0.0.0 Establecimiento de la dinastía Shang en China, enunciación de la doctrina del Yin y el Yang, se presentan adelantos en la metalurgia del bronce y en el modelo de la civilización China. Comienzos de la civilización védica en la India. Aparición de la civilización Chavín en los Andes, y Olmeca en Mesoamérica. Akhenatón en Egipto, y de Abraham y Moisés en Israel; los Hititas se consolidan en Mesopotamia
6. Baktún S. Baktún del Sello imperial. 1141-747 A.C.5.0.0.0.0 Imperios Asirio y Babilónico. Se desarrollan el armamento metálico y las máquinas de guerra. En el Mediterráneo surgen los griegos de Micenas, saqueo de Troya. Dinastía Chou en China, aparición del I Ching. Expansión de la cultura Olmeca en toda Mesoamérica. El caballo es utilizado para la guerra; se conforma el modelo de regencia imperial militarista, y se establece la sucesión dinástica como norma para la vida civilizada en el planeta.
7. Baktún 6. Baktún de las Enseñanzas Mentales. 747-353 A.C. 6.0.0.0.0 Periodo de la primera oleada de mayas galácticos en Mesoamérica. El Imperio Persa. Surge el pensamiento filosófico individualista, que suplanta a las primitivas formas colectivas. En Grecia Pitágoras, Sócrates, Platón, y Aristóteles; en la India: seis escuelas de pensamiento védico, Mahavira y Buddha; en China Lao Tze, Confucio y Chuang Tzu. Se realiza la construcción de Monte Albán en Méjico, inicios de los sistemas del calendario Maya.
8. Baktún 7. Baktún del Ungido. 353- A.C. - 41 de D.C. 7.0.0.0.0 La civilización helenística; Alejandro el Grande; apogeo de Roma y comienzo del Imperio Romano; los Celtas en Europa, tecnología avanzada del hierro; consolidación de los estados guerreros de China por CH´in Huang Ti, comienzos de la Dinastía Han, construcción de la Gran Muralla China; difusión del budismo como religión cosmopolita, desde la India hasta el Asia Central. Vida de Jesucristo, aparición de las religiones gnósticas del Medio Oriente; difusión Olmeca y comienzo de Teotihuacán.