EL PROBLEMA HERMENÉUTICO EN LA EXÉGESIS MODERNA

1. CAPÍTULO IV EL PROBLEMA HERMENÉUTICO EN LA EXÉGESIS MODERNA La hermenéutica católica se basa en la aceptación de la Tradición viva de la Iglesia, la unidad de la Escritura y la analogía de la fe. Pero con la revolución teológica de los reformadores nació un nuevo modo de interpretar la Biblia. Aunque en los comienzos gozaba de una cierta homogeneidad, a lo largo de estos casi quinientos años pode-mos distinguir diversas tendencias en la hermenéutica bíblica. Las iremos desarrollando.

2. 1. La hermenéutica del racionalismo. El racionalismo en terreno filosófico comienza entre los siglos XVII y XVIII. Afirma la supremacía de la razón y su competencia absoluta y autónoma en el conocimiento de cualquier realidad. Y excluye todo hecho o doctrina que no entre en los esquemas válidos para la razón humana. En la hermenéutica bíblica, mientras que la tradición cristiana hasta el s.XVI argu-mentaba desde el hecho a la posibilidad, los racionalistas argumentan desde la impo-sibilidad a la no realidad.

3. Baruc Spinoza (1633-1677), hebreo holandés que por sus ideas religiosas llegó a ser excomulgado por sus correligionarios, ha sido considerado el primer pensador que afrontó directamente la explicación de la Biblia según la naciente mentalidad iluminista. En su Tractatus theologico-politicus somete el AT a unainterpretación crí-tica, negando la realidad sobrenatural. Aunque Spinoza influyó mucho en el pensamiento hermenéutico racio-nalista, se le considera a J.S.Semler (+1781) el creador del sistema con la negación radical de la inspiración bíblica y del orden sobrenatural.

4. La investigación teológico-bíblica de los racionalistas tenía el prejuicio de ir contra todo orden sobrenatural. Abandonan el presupuesto clásico de la regula fidei, presentando la figura de Jesús de una manera peculiar que golpea con la fe de los creyentes. Martín Käler en 1892 distingue entre un “Jesús de la historia” y el “Cristo de la fe”, y distingue entre narración de eventos y el significado que los eventos tienen para mi Pretende salvar el Cristo que predica la Iglesia, pero introduce categorías teológicas desastrosas.

5. 2. La hermenéutica filosófica contemporánea. El positivismo y los métodos histórico-críticos afirman que se puede realizar una interpretación completamente objetiva, carente del influjo subjetivo del lector. A esto se opone la hermenéutica filosófica de varios autores. F.D.E.Schleiermacher es considerado el padre de la hermenéutica moderna, pues intenta constituirla en ciencia autónoma, estableciendo las condiciones de su posibilidad. Al ser una ciencia, siguiendo las nociones del Iluminismo, abarcaría cualquier fenómeno humano; pero mirando prevalentemente al estudio de la Sagrada Escritura. Scheleiermacher

6. A partir de Scheleiermacher la hermenéutica no es sólo parte de la introducción al estudio de la Escritura, sino se presenta como un problema filosófico general. Sostiene que no basta el análisis gramatical y filológico. Se debe incluir la contribución activa del lector que tiene sus ideas preconcebidas. Al análisis comparativo o crítico se debe unir el análisis intuitivo o de adivi- nación, que es la comprensión psicológi- ca del autor del texto, lo cual se realiza a partir del conocimiento previo que el in- térprete hace de su propio mundo vital. Autor y lector quedan implicados mutuamente en el proceso de comprensión. Ambos participan del espíritu objetivo de la razón universal. Scheleiermacher

7. Wilhelm Dilthey (1833-1911) introdujo una distinción más clara entre “ciencias de la naturaleza”, que siguen el método de la “explicación”, y “ciencias del espíritu”, que siguen el de la “comprensión” La hermenéutica, dice, es el instru-mento propio de las ciencias del espíritu y debe interpretar la vida profunda en todas sus manifesta-ciones (arte, literatura, etc.) en cuanto expresan la autocomprensión del hombre en su ámbito vital. Ellas a veces se “cristalizan”. La her-manéutica debe “descristalizarlas” pa-ra hacer de nuevo experiencias vivas. Dilthey

8. ¿Cómo se realiza esta comprensión, que es la esencia de la hermenéutica? Fuentes de inspiración de Dilthey: Kant: interés por lo que las cosas significan para mí. Hegel: intento de explicación total de la realidad. Positivismo: método experimental. Dilthey busca comprender la reali-dad desde dentro, a partir de la pro-pia comprensión. Pues la realidad histórica, dice, sólo puede ser comprendida a partir de la experiencia vital individual. Es “volver a vivir” los hechos históricos en la experiencia propia. Kant

9. Martín Heidegger (1889-1979) dio a las ideas de Dilthey sobre la hermenéutica una orientación existencial. Heidegger, en el primero de sus dos períodos desarrolla la “analítica existencial” en el libro “Ser y tiempo” en 1927. El ser, dice, nunca se manifiesta directamente. Para determi-nar su naturaleza se debe partir del estu- dio de un ente particular. El hombre es- tá en privilegio, pues, a través de su ser, el ser mismo está abierto para él. “El hombre es la puerta de acceso al ser”, dice. En la investigación antropológica encuentra en el hombre unos rasgos fundamentales, que llama existenciales”: Heidegger

10. 1-Ser-en-el-mundo. Aquí mundo no son los seres materiales, sino la “situación”. El hombre es ser-en-sí. 2-El hombre no es una esencia pre-constituida absoluta, sino su posibilidad. El hombre es un continuo hacerse. 3-Temporalidad. El hombre está ligado al tiempo. La historia es algo que sucede continuamente. El hombre es histórico por naturaleza. Interpretar un hecho histórico, dice, no es leer un dato del pasado, sino tomarlo para hacer un acto de voluntad que mira al futuro. Ante un texto se debe recuperar el proble-ma existencial, para que el hombre se auto-proyecte hacia la existencia auténtica.

11. La filosofía del lenguaje: M.Heidegger y H.G.Gadamer. En su segundo período Heidegger se colocó en la óptica de la filosofía del lenguaje. Encuentra el surgir del ser en el lenguaje, no en el sentido habitual de medio de comuni-cación, ni como objeto de estudio, sino como “altavoz de la voz muda del ser”; como evento que posee un poder de agregación, que reúne el universo del ser, como la auténtica obra de arte se abre a todo el universo humano. Estas reflexiones fueron desarrolladas por uno de sus más conocidos discípulos: Hans-Georg Gadamer (1990-2002), en su célebre escrito: “Verdad y método” de 1960. Gadamer

12. Para Gadamer la comprensión no hay que entenderla como acción del sujeto sobre un objeto (un texto), sino como la inserción del hombre en el proceso vivo de transmisión histórica, en el que pasado (texto) y presente (lector) se sintetizan continuamente. La comprensión surge cuando el lector confronta su horizonte cultural con el del texto, y se funden. Para Gadamer no existe una interpretación “objetiva” de un texto. Ninguna puede ser absoluta y definitiva. Cada gene-ración debe medirse con el texto para poder dar vida a una nueva “verdad”. Cualquier interpretación es auto-interpretación. Es crucial la unión histórica entre sujeto y objeto.

13. 3. La hermenéutica existencial de Rudolf Bultmann (1884-1976) El planteamiento hermanéutico de Bultmann ha tenido gran influjo en la interpretación y en la lectura de la Biblia en las últimas décadas. Según Rizzi, los dos pilares sobre los que se apoya la heme-néutica de Bultmann son: la reflexión so- bre el hombre y el entendimiento de los textos. Heidegger le compara con Aristóteles y el tomismo: “Bultmann intenta incorporar las categorías forjadas en el existencialismo para vertebrar, organizar y explicar la teología contemporánea”.

14. El pensamiento de Bultmann se puede resumir en tres tesis fundamentales. Historicidad y hermenéutica Siguiendo a Heidegger, Bultmann dice que el hombre realiza su esencia en las decisiones que toma en cada circunstancia, y que se expresa y manifiesta en los textos del pasado. El intérprete debe acceder al texto con una “pre-comprensión”, que sería “como el ángulo de apertura del lector sobre el texto y el ángulo de incidencia del texto sobre el lector”. Esto de tal modo que obtengamos una respuesta a los problemas del hombre de hoy, los mismos del autor del texto.

15. Para Bultmann, siguiendo aquí a Heidegger, la “comprensión” de un texto se resuelve, para el intérprete, en una más profunda “auto-comprensión” de las posibilidades existenciales del hombre. Admite la existencia de un “círculo hermenéutico”, que no es, como en Dilthey, la relación mutua yo-historia, sino interferencia recíproca entre “pre-comprensión” y “auto-comprensión”. Comprensión no es el examen de una crónica de acontecimientos, sino la reconstrucción de una geschichte (significado para mi del evento) que busca profundizar en el sentido existencial del texto.

16. Creer y comprender. Bultmann se confiesa creyente luterano; pero es una fe que tiene connotaciones de fideísmo y va incluso contra toda posibilidad de consideración racional. Esto le aleja de Heidegger y del existencialismo ateo. Para Bultmann el hombre de Heidegger es “inauténtico”, pues sólo busca en sí mismo la vía de salida a su propia situación. Por eso es lo de la angustia vital. Para Bultmann la autenticidad y la salvación del hombre provienen únicamente de fuera, de la “palabra de Dios”, que es la única capaz de ofrecer la salvación futura. En Bultmann hay dos mundos que no consiguen encontrarse: el estudio científico, que no abre paso a la fe, y el de la fe, que se hace accesible a la palabra de Dios.

17. Para Bultmann el NT no ha surgido por inspiración sobrenatural, pero es palabra de Dios porque ahí se ha objetivado la inteligencia auténtica de la existencia humana. Llama “auténtica” porque Dios la ha revelado en la historia de Jesúa de Nazaret y la ha resuelto con el acto salvador (muerte y resurrección) que El ha realizado en Jesucristo. Cristo crucificado y resucitado es la respues-ta de Dios al apremiante interrogante de los hombres, como esperanza de salvación. El acto que recibe esta palabra de Dios en el hombre para la salvación es la “fe”(fe fiducial luterana). De este modo alcanzará una “existencia auténtica”.

18. La interpretación como desmitificación. Para Bultmann el NT necesita ser desmitificado para una interpretación existencial. Hoy día no es creíble el NT, pues se presenta en forma mitológica: ángeles, demonios, milagros y hechos sobre-naturales. Es necesario interpretar existencialmente el lenguaje mitológico. Dice que hay que traducir el mito a categorías existenciales, captar la comprensión de la existencia humana que se expresa en el mito y hacer que el mensaje, que se encierra en el mito, pueda conducir al hombre a la decisión existencial del “acontecimiento de salvación”.

19. Para recuperar el contenido existencial de los textos, dice Bultmann que debe hacerse usando los métodos histórico-críticos con todo su rigor. Es el único modo de extraer, de la imagen mítica del mundo, la imagen verdadera, la científica, la apropiada al “hombre moderno”. Los mitos, dice, suponen una continua intervención sobrenatural en la historia. Y esto haría como que el mundo no fuese autosuficiente. La Encarnación y la Redención serían expresiones paradigmáticas del mito y deberían ser desmiti-ficadas de acuerdo con la visión científica del mundo.

20. Bultmann interpreta “El Logos (de Dios) se hizo carne (Jn 1,14), diciendo que el texto emplea el lenguaje mítico utilizado para hablar de los dioses, que se representan en forma humana. Dice que el mito de la Encarnación del Lo-gos significa que la Revelación es un evento fuera del mun-do porque proviene de Dios, pe- ro al mismo tiempo en la esfera humana, porque “se hizo carne”. Este mito, dice, contradice la pretensión del hombre de en-contrar su pretensión definitiva y su salvación en sí mismo. La Revelación de Dios se esconde en Jesús, solo hombre.

21. Por lo anterior, vemos que en Cultmann hay una oposición radical entre fe y razón, entre fe y ciencia. Cree que el mundo mítico del NT debe ser rechazado para abrazar la verdad del mundo científico. Cree que el kerigma no puede ser el núcleo de verdad que hay en el mito, pues contradice la hermenéutica existencial, y no consiste en una adaptación al mundo actual... En definitiva, que no podemos buscar en el NT un conjunto de verdades, pues no tienen significado existencial. El elemento válido del NT sería su oposición dialéctica al mundo anterior (pagano-judío) y la perspectiva que así nos ofrece para realizar una “decisión existencial”.

22. 4. La hermenéutica de Paul Ricoeur (1913-2005) Tiene dos aspectos: 1º- Teoría del símbolo: Considera que la hermenéutica debe asumir la tarea de des-cifrar los signos que se encuentran en las manifestaciones objetivas de la existencia humana en su movimiento de auto-rrealización. La forma más simple y a la vez profunda de esta objetivación es el “símbolo”, que, al ser nucleado narrativamente, da lugar al “mito”. A través del símbolo el hombre debe alcanzar el otro sentido indirecto, figurado, pero verdadero. Ricoeur se aparta de la desmitificación de Bultmann, para hablar de desmitologización. Ricoeur

23. Ricoeur habla de desmitologización, porque no se trata de reconocer el mito como mito para después renunciar a él, si-no reconocerlo como mito para liberar su fondo simbólico. Como método usa el formulado por Marx, Freud, Nietzsche, con una exégesis del “sentido” adentrándose en el mundo de la existencia humana: Descubren los significados que se ocultan detrás de los símbolos. Ricoeur usa el psicoanálisis de Freud, pe-ro no para reducir los contenidos del mito al mundo de los deseos instintivos, sino como método que desentraña el verdadero significado del mito y su función dinámi-ca para integrarlo en el proceso teológico.

24. 2º aspecto: Teoría del distanciamiento. Representa una superación de Gadamer. Éste pretendía superar la distancia, entre texto y lector, a través de una renovada participación del lector en el mismo sentido del texto.Para Ricoeur el texto escrito, desde el momento que es hecho público por su autor, se “distancia” y adquiere una cierta autonomía, en primer lugar de su autor, revelando un mundo propio y original, y sucesivamente de los lectores, que deben respetar el mundo del texto en su alteridad. El lector no debe confor-marse a las intenciones del autor, al contexto y a sus destinatarios inmediatos.

25. El pensamiento de Ricoeur se diferencia de Gadamer: a) Se interesa no solo en uno, sino en todos los diversos mo-delos de apropiación textual, y busca la ayuda de todas las metodologías conectadas con su propia finalidad hermenéu-tica. De ahí surge lo que llama:conflicto de interpretaciones. b) Se opone a la concepción no-crítica de Gadamer, que entiende la “compren-sión” como ingreso en una tradición. Ricoeur propone la introducción de una dimensión crítica en el corazón mismo de la experiencia hermenéutica: incor-pora a la hermenéutica las preocupa-ciones críticas de las ciencias humanas.

26. 5. La nueva hermenéutica de E.Fuchs y G.Ebeling Es eco de las ideas de Heidegger (el 2º), desarrolladas por Gadamer, recuperando el valor de la tradición. Propone la desmitificación de Bultmann aunque discute la oposición entre el Jesús histórico y el Cristo de la fe. Les preocupa la “comunicabilidad de la revelación cristiana en el mundo contemporáneo”. Creen que “la predicación del cristianismo constituye hoy una tarea extremadamente difícil”, pues se presenta como una lengua extranjera. Creen que la Iglesia habla diferente del mundo. Habría que encontrar un nuevo lenguaje para comunicar la revelación en el momento actual.

27. 6. Algunas ideas conclusivas. Para actualizar el mensaje bíblico se deben tener en cuenta los datos que ha aportado la hermenéutica contemporánea: a) Implicación de la subjetividad en el conocimiento, especialmente en el histórico. b) Incidencia de la precomprensión necesaria para la comprensión. Necesidad de presupuestos (Bultmann) c) Importancia de la tradición, conjunto de datos históricos y culturales, que forman nuestro contexto vital, pues el intérprete debe dialogar con la realidad de la que habla el texto para una fusión de horizontes diferentes (Gadamer). d) “Distanciamiento”, como concepto preliminar para una adecuada apropiación del texto (Ricoeur).

28. Hoy día la hermenéutica católica bíblica tiene en general una clara conciencia de no poder aplicar al estudio de la Biblia los criterios de objetividad que usa en las ciencias naturales. Y como la ciencia bíblica es una “ciencia de la fe”, asume la fe como la “precomprensión” necesaria para alcanzar el verdadero significado del texto inspirado.

29. Por esto la hermenéutica busca entrar en el “horizonte de comprensión” del texto bíblico en sí mismo considerado, para conseguir una afinidad fundamental con él. La hermenéutica bíblica pone en evidencia que el exegeta debe ser consciente de que no es dueño del texto, sino que está a su servicio, pues entre él y el texto hay una “dis- tancia” que se debe respetar, También le exige al exegeta un trabajo de actualización, que le consienta sacar a la luz nuevos significados, que se encuentren en línea de homogeneidad con el sentido fundamental del texto.