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EL PROCESO DE PAZ Y RECONCILIACION EN GUATEMALA: -UNA PROPUESTA ECUMÉNICA-

EL PROCESO DE PAZ Y RECONCILIACION EN GUATEMALA: -UNA PROPUESTA ECUMÉNICA-. Rev. Dr. Vitalino Similox Salazar. Introducción. El proceso de reconciliación y de paz en Guatemala, ha tenido el aporte del movimiento ecuménico. Antecedente Histórico.

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EL PROCESO DE PAZ Y RECONCILIACION EN GUATEMALA: -UNA PROPUESTA ECUMÉNICA-

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Presentation Transcript


  1. EL PROCESO DE PAZ Y RECONCILIACION EN GUATEMALA:-UNA PROPUESTA ECUMÉNICA- Rev. Dr. Vitalino Similox Salazar

  2. Introducción • El proceso de reconciliación y de paz en Guatemala, ha tenido el aporte del movimiento ecuménico.

  3. Antecedente Histórico • Guatemala se localiza en la parte norte del istmo centroamericano. • Su expansión territorial es de 108,889 kms2 • Su población aproximada es de 12 millones • 4 de 10 habitantes, son menores de 15 años.

  4. En lo social: • Guatemala ha vivido desde hace más de 500 años una cultura de violencia, expresada en diversas formas de subordinación, exclusión y racismo • La pobreza ha sido una constante • Todos los intentos de modernización y cambio estructural han sido mediatizados, derrotados o subsumidos por los sectores dominantes • La situación anterior, es el caldo de cultivo hoy en Guatemala, a 15 años de la firma de los Acuerdos de Paz, para una elevada cantidad de asesinatos y homicidios que refleja una depreciación del valor de la vida.

  5. El papel de las iglesias En el procesode preparación En el proceso de acompañamiento En el proceso de Negociación de los Acuerdos de Paz • Se mantienen unidas en espacios de convergencias ecuménicas: -Encuentros Cristianos (1986 a 1989), -Asamblea de Grupos Cristianos (1988 a 1990) -Jornadas por la Vida y la Paz (1990 a 1994) • Son puentes entre las diversas expresiones sociales, políticas e ideológicas vigentes • Motivaron la construcción de alianzas y convergencias intersectoriales. • Ayudaron a abrir espacios de movilización de las organizaciones sociales, y se crearon las condiciones para la Asamblea de la Sociedad Civil, en donde se elaboran cada uno de los temas que formaron parte de los Acuerdos de Paz. • Énfasis en el desarrollo y difusión de un pensamiento teológico de esperanza. • El fortalecimiento de la sociedad civil y el desarrollo de la cultura del consenso. • La promoción y defensa de los derechos humanos, de los pueblos indígenas y de las mujeres. Un paso decisivo fue la participación abierta, pública de las jerarquías de las iglesias, expresándose sobre la problemática nacional. A lo interno de las iglesias se inicia un proceso propio: de una convergencia en lo individual de religiosos católicos y evangélicos a una convergencia organizacional.

  6. La base bíblica, teológica, ética y moral, durante todo el proceso • La posición teológica de las Iglesias, gira alrededor del concepto del SHALOM, una paz que no solamente pone fin a un conflicto armado, sino remueve las causas que lo provocaron. • Se ha sostenido que mientras persistan hechos y estructuras de exclusión, marginación, pobreza, analfabetismo, despojo, violencia, y enfermedades curables en Guatemala, no podremos hablar de paz. • Se ha alentado una reconciliación nacional, a partir de recomponer las fracturas, de cicatrizar las heridas, de instaurar a todos los niveles una unidad esencial.

  7. El proceso de verificación del cumplimiento de los Acuerdos de Paz Las iglesias: • Se preocuparon porque los gobiernos de turno cumplieran la letra y el espíritu de los Acuerdos de Paz. • Colaboraron en crear las condiciones y la perspectiva que se ha iniciado una nueva etapa en la historia del país, no solo un cambio coyuntural. • Para el fortalecimiento del poder civil, las iglesias se mantuvieron al servicio de los sectores históricamente marginados. • Se apoyó todo esfuerzo que significara difusión, discusión, divulgación, análisis, conocimiento, organización y movilización de la población para el cumplimiento de los Acuerdos de Paz. • Se mantuvo la misión profética ante la acentuación del sentido apocalíptico y escatológico, al acercarse fin de siglo y de milenio.

  8. La experiencia de trabajo ha consistido: • Realización de una serie de acciones de sensibilización, información, y formación, para defender, rescatar, promover y difundir los valores cristianos • Realización de una serie de oraciones ecuménicas públicas • Apoyo a las comunidades en la defensa de sus recursos naturales y lugares sagrados, oponiéndose a la actividad de explotación minera • Respaldo a las organizaciones indígenas y a las iniciativas que buscan la erradicación del racismo y la discriminación • Vigilantes para conservar encendida la llama de la paz, a pesar del entorno económico, político e internacional que la amenaza.

  9. Conclusiones 1. 2. 3. La reconciliación, solo es posible mediante el perdón otorgado por la víctima: Instaurar unajusticia restauradora, un eslabón,hacia la reconciliación nacional: Búsqueda de la verdad, como fuente de reconciliación: La verdad es una condición fundamental para la convivencia pacífica, la reconciliación nacional, un derecho humano, el derecho de saber, a estar en conocimiento de los hechos y sus causas. La verdad es un valor tan profundo e importante que Jesucristo llegó a afirmar que sólo ella nos hará libres. Los actuales sistemas de justicia no restauran ni reconcilian, solo cumple con el objetivo del castigo. La justicia restauradora, en primer lugar es justicia, y en cuanto justicia no puede dejar de lado el conocimiento de la verdad. Restauradora, porque busca la reconciliación, en el reencuentro de una sociedad dividida, golpeada, herida, resentida. El perdón no es olvido ni negación de la ofensa. El perdón y el arrepentimiento son dinámicas profundamente personalizadas que no se pueden autentificar empíricamente ni imponer.

  10. Conclusiones 4. 5. Alentar y construircondiciones para ver el futuro con optimismo, superando el fatalismo, un camino hacia la reconciliaciónnacional. La vocación ecuménica, la liberación integral y el pluralismo El fatalismo se concreta en los tres niveles en que se expresa la acción humana: El ecumenismo no determina formas institucionales o estructurales. Se atreve a orar y cantar juntos, pero sobre todo a acompañar las luchas de las organizaciones y comparte experiencias manteniendo una misión y visión de encarnación-contextualización del evangelio de Jesucristo. En las creencias: La vida de cada persona y grupo social, se encuentra ya predefinida y nada de lo que se haga va a cambiar el rumbo fatal de las cosas. En los sentimientos: El sobrellevar una vida de permanente sufrimiento y pobreza desarrolla una actitud de resignación y una aceptación del sufrimiento como resultado natural. En el comportamiento El fatalismo asimismo se expresa mediante una expresión conductual limitada, vivir el presente, sin comprometerse con el futuro porque es incierto.

  11. Al día de hoy, mantenemos nuestra voz profética, advirtiendo que la desbordante violencia en Guatemala tiene serias implicaciones éticas y morales. Gracias.

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