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Tema 3. Economías de Subsistencia. Modelos de intercambio

Tema 3. Economías de Subsistencia. Modelos de intercambio. Licenciatura de Antropología Social y Cultural. Antropología Económica. Prof. David Florido. Modos de distribución.

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Tema 3. Economías de Subsistencia. Modelos de intercambio

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  1. Tema 3. Economías de Subsistencia. Modelos de intercambio Licenciatura de Antropología Social y Cultural. Antropología Económica. Prof. David Florido.

  2. Modos de distribución • Modelos de circulación de bienes y servicios, teniendo en cuenta el marco político, social e ideológico de los intercambios. • Este marco permite ilustrar modelos económicos donde la subsistencia no es la única forma económica existente: coexistencia con circulación de prestigio, desigualdades sociales, procesos de jerarquización y acumulación de bienes, trabajo, etc. • Teoría del Don de M. Mauss/ Hipótesis de la embeddednessde Polanyi /Reelaboraciones posteriores • Modos de Integración (Polanyi) • Reciprocidad • Redistribución • Mercado ------------------------------ • Modo Doméstico • Otras prácticas de difícil encaje en el modelo de Polanyi: • Distribución en un solo sentido • Formas de ayuda mutua (Kropotkin)

  3. Transacciones en un solo sentido • ¿Qué categoría analítica usar cuando las transacciones de bienes/servicios se producen entre donantes y donatarios que no intercambian sus posiciones, cuando los donantes y donatarios corresponden a una misma posición? A B • Ejemplos: • Trabajo doméstico (no compartido): la mujer transfiere permanentemente trabajo y servicios de cuidado a personas y de organización doméstica (siendo ellas mismas consumidoras de los bienes y servicios producidos). Cadenas de trabajo-consumo incrustados en el modelo doméstico (aunque se pueden encontrar fuera de la esfera doméstica). • Dación de limosnas, formas de caridad, históricas y contemporáneas. • Formas de ‘evergetismo’ de prestigio. Los miembros acaudalados revierten en la ‘comunidad’ una parte de sus riquezas (indianos en las sociedades de origen)

  4. ¿Y la ayuda mutua? • Kropotkin hizo un intensivo trabajo de campo como geógrafo en el Este de Siberia (mediados del siglo XIX), conociendo modelos culturales que identificó como de ayuda mutua (1902) : • Modelo de comportamiento que también observa en el comportamiento cooperativo de animales (oponiéndose a uno de los sofismas del darwinismo social, el de la competitividad individual como mecanismo de evolución). • La cooperación voluntaria, consciente o no, es una fuerza emergente de la vida social que es ventajosa a largo plazo frente al modelo competitivo, relacionada con la idea de equidad y justicia, y con la radical igualdad en derechos de todos los seres humanos. • Se acerca a la reciprocidad generalizada, pero aquí no está presente la relación obligada de deuda, sino un principio de cooperación entre los miembros del grupo de parentesco y del entorno, como respuesta flexible para garantizar la sustentabilidad del grupo. • Ejemplo: relaciones de colaboración en los grupos de cazadores-recolectores (bosquimanos)

  5. El difícil concepto de la reciprocidad • Ha habido un abuso del concepto de reciprocidad, para referirse a un modo de intercambio, de transacciones, entre sujetos, una de cuyas características esenciales es su oposición al intercambio de mercado (definición negativa: reciprocidad como forma de intercambio no utilitario, no animado por un interés material). • Podríamos definirlo como un fuerza institucionalizada (no una tendencia personal) que remite a un orden moral, a partir del cual se construye la cohesión social (relaciones igualitarias y desigualitarias). • Esta fuerza dirige la transferencia recurrente de bienes, servicios, saberes, poder (intercambio de ser, de gracia)  ECONOMÍAS DE PRESTIGIO (intercambio de gracia, de ascendencia personal, que genera relaciones de deuda, igualitarias y desigualitarias) • Así entendido, es el concepto creado por Malinowski-(Durkheim)-Mauss- Lévi-Strauss (exogamia e intercambio de mujeres)-Polanyi-Sahlins-Gouldner-Bourdieu-Terradas/Moreno Feliú.

  6. El difícil concepto de la reciprocidad • El modelo de economía de prestigio ha sido dominante en sociedades arcaicas y premodernas, atravesando las economías de subsistencia, pero superándolas, permaneciendo en las economías tributarias y aún subsistiendo en las economías de mercado (reconfigurada, oculta, revestida). “La persona que quiere prosperar en este ámbito [economía de prestigio], procura manifestarse de forma destacada ante los demás y demostrar su supremacía haciendo favores o concediendo gracias a los otros, los cuales, a cambio, han de reconocer la mayor calidad del ser de esa persona benefactora, su especial gracia. La manera de devolver esa deuda de gratitud es intentando por todos los medios agradecer con el propio comportamiento los favores recibidos y procurando hacerle los más posibles al benefactor, generando así un fluir de gracias entre las partes implicadas. Es más, la provocación a través de los favores es la base de la competencia, que sostiene al sistema y que puede llegar a ser agotadora” (Chic, G. El comercio y el Mediterráneo en la Antigüedad, p. 143)

  7. El difícil concepto de la reciprocidad La razón que huvo para que fuessen tres, es porque la una haze la gracia y da el don, la otra le recibe, y la tercera buelve la paga del beneficio recibido. Pintávanlas jóvenes donzellas, porque la memoria del beneficio recebido por ningún tiempo se ha de envejecer; riéndose, por el gozo, contento y alegría con el que hemos de dar; y como las dos dellas están vueltas de rostro para quien las mira, la otra está de espaldas, dándonos a entender que de la gracia que recibiéramos, hemos de dar muchas gracias y reconocerla manifiestamente, y del beneficio y gracia que nosotros hiziéremos hemos de olvidarnos, por no dar en rostro con qué al que le recibe. Están desnudas, porque lo que se da ha de ser sin cobertura ni disfraz, pretendiendo interiormente en nuestro ánimo alguna recompensa; están todas tres travadas de las manos, dando a entender que el hazer gracias y recebirlas entre los amigos ha de ser con perpetuydad y con una travazón indisoluble, acudiendo siempre en las ocasiones a lo que obliga la amistad” (S. de Covarrubias, 1611, Tesoro de la lengua castellana o española, ‘Las Gracias’)

  8. Homero, Ilíada, VI. Intercambio de armas entre Diomedes y Glauco, huéspedes »Troquemos nuestras armas, que también éstos se enteren de que nos jactamos de ser huéspedes de nuestros padres.» Tras pronunciar estas palabras, ambos saltaron del carro, se cogieron mutuamente las manos y sellaron su compromiso. Entonces Zeus Crónida hizo perder el juicio a Glauco, que con el Tidida Diomedes intercambió las armas, oro por bronce, unas que valían cien bueyes por otras de nueve

  9. LA TEORÍA DEL DON DE M. MAUSS (1925) • El Ensayo sobre el don, es una magna obra de gabinete, en la que hace acopio de materiales históricos y etnográficos, para conceptualizar un sistema de relaciones sociales, el don, que se fundamenta en la construcción de un orden moral que domina las voluntades individuales. Doble condición • Dimensión coercitiva: deuda que obliga a la contraprestación. • Dimensión gratuita: Gratuidad en la donación. • La circulación no compete sólo a objetos, sino a personas y derechos. El valor social y de prestigio supera al valor material, o lo circunscribe. ECONOMÍA MORAL, que crea VÍNCULOS • Responde a una típica relación inscrita en el espíritu humano: “dar-recibir-devolver”. • Incluye formas de reciprocidad-redistribución, previas al individualismo contractual del mercado (oposición al mercado) • Vincula a personas y a grupos sociales en su conjunto. Orienta los comportamientos: regla de (saber) dar-recibir-devolver Sistema que funda la cohesión social Don como ‘hecho social total’, que abraza: bienes, prestigio, moral, poder, rituales, creencias y mitos, relación jurídica,… Orienta los comportamientos y funda los principios de solidaridad y corresponsabilidad

  10. LA TEORÍA DEL DON DE M. MAUSS (1925) Valoración: 1. Primera teoría que sistematiza modos de intercambio, ente de reciprocidad y la redistribución. Vínculo entre Durkheim-Lévi-Strauss-Clastres-Meillasoux 2. Método comparativo: búsqueda de un universal cultural: el sistema de dones como mecanismo de fundamentación de la vida social. 3. Hay cierto evolucionismo: prestaciones totalessistema del donsociedades contractuales de mercado 4. Énfasis en los aspectos no materiales: perspectiva sociológica (prestigio, relaciones y alianzas, poder) 5. Dimensión política: Mauss participa de un ideario socialista que busca reconstituir los vínculos de cohesión social para contrarrestar los efectos disolventes de la sociedad industrializada

  11. El difícil concepto de la reciprocidad POLANYI (años 40-60) • Comportamiento institucionalizado: requiere de un marco social, ideológico y político que regula y canaliza las transacciones • Personalización de las relaciones de intercambio: son las relaciones sociales que se ponen en marcha y no tanto los objetos/servicios intercambiados lo fundamental • Simetría: refiere a un dispositivo igualitario • Ausencia/debilidad la noción de mercancía

  12. El difícil concepto de la reciprocidad • Gouldner (1960): “Intercambio de beneficios mutuamente contingente entre dos o más unidades”, “Beneficiar al que te beneficia”. • Hay derechos y deberes, complementarios o no, reconocidos entre los partenaires. • Hay una norma moral compartida. • Coexiste con relaciones de poder de muy ampkio rango: iguales y desiguales. • En los contextos de relaciones de desigualdad, la reciprocidad es una forma de limitación del abuso de poder, de la explotación, garantizando así la reproducción social de las desigualdades.

  13. El difícil concepto de la reciprocidad • Sahlins (1965): Correlación entre modelos de reciprocidad y distancia social-espacial

  14. El difícil concepto de la reciprocidad • Sahlins (1979): Imbricación de reciprocidad y redistribución. • La reciprocidad puede estar en la base de prácticas de acumulación que permiten ejercicios de redistribución, cuando las relaciones de poder jerárquicas son ya un hecho. • Ejemplo: Grandes Hombres Melanesios. Movilizan recursos y trabajo de sus allegados, a partir de reglas de reciprocidad y consiguen acumular bienes y poder, que usan para redistribuirlos en la comunidad, reproduciendo así las relaciones de desigualdad.

  15. El difícil concepto de la reciprocidad • Bourdieu(1980): Conversión de reciprocidad en redistribución (sociedades estratificadas). • La reciprocidad puede desarrollarse hacia formas de redistribución que encubren las relaciones de desigualdad, legitimándolas, al desarrollar formas simbólicas (gratuidad, desinterés..) que impiden el reconocimiento de las formas de dominación gracias al lenguaje y las formas de la reciprocidad primera igualitaria. • El capital económico se trasviste en capital simbólico, permitiendo con más eficacia la acumulación de aquél en las posiciones dominantes, y las relaciones de dependencia económica aparecen bajo las formas y el lenguaje de las relaciones de orden moral.

  16. El difícil concepto de la reciprocidad • Terradas (2002) plantea dos tipos distintos de reciprocidad, para recoger la diversidad de relaciones implicadas.

  17. El difícil concepto de la reciprocidad: WEINER y la ruptura del mutualismo • A. WEINER (1989-1992)/GODELIER (1996). Las economías de reciprocidad se fundan, no sólo en los que se entrega/se recibe para generar los lazos sociales, sino en lo que se mantiene/se guarda, lo que no se hace circular, para asegurar la posición social. Keeping while giving/Giving while Keeping (guardar mientras se da, dar mientras se guarda). • Weiner critica el concepto de reciprocidad por haber generado un modelo cultural reificado, poco reflejado en prácticas sociales.

  18. EL DIFÍCIL CONCEPTO DE LA RECIPROCIDAD: MORENO FELIÚ Y LA RECIPROCIDAD NEGATIVA Moreno Feliú (2011) incorpora a la cadena de lazos de la ética de la reciprocidad el quitar/reclamar

  19. Referente Etnográfico: el Anillo kula • Veamos el Kula[enlace vídeo] • Descripción • Gran anillo de intercambios que conecta numerosas islas y en un amplio radio de acción, para movilizar bienes de prestigio (collares de concha roja, en una dirección) y brazaletes de concha blanca (dirección contraria). Estos objetos sólo circulan en el anillo kula, que está revestido de ceremoniosidad. • El intercambio de objetos rituales es entre asociados, hombres de rango, que tienen alianzas: reciben los vaygu’a, los retienen, los ponen en circulación, en una cadena de reciprocidades obligatorias. • Al socaire de este comercio de expediciones marítimas se pone en juego un comercio secundario de otros bienes (cocos, pescado, hojas,, espadas, esteras…)

  20. Referente Etnográfico: el Anillo kula • INTERPRETACIONES • Clásica (Malinowski) El Kula es la expresión de las relaciones intra- e inter-tribales, pues afecta a todas las relaciones. Constituye una infraestructura (armazón que cohesiona la sociedad), que no es percibida por los participantes, que se mueven por motivaciones de prestigio, aventura, etc. En un tipo de comercio, que moviliza bienes, pero sobre todo relaciones sociales (no es un comercio movido por intereses utilitarios), sino que el valor de los objetos es el reflejo de la incorporación de las personas de poder que poseen y transfieren los objetos kula. Tiene otras funciones: ritos de edad para jóvenes, movilización de trabajo familiar a favor de los jefes, fijación de ceremonias… EL KULA COMO HECHO SOCIAL TOTAL, QUE CONSIGUE INSTAURAR LA COHESIÓN SOCIAL A TRAVÉS DE UNA RED DE RELACIONES SOCIALES (Y NO DE FUERZAS MÍSTICAS)

  21. Referente Etnográfico: el Anillo kula • INTERPRETACIONES Anette Weiner (años 80 y 90) En el Kula hay objetos de transferencia, y objetos personales inalienables (kitoum), que sólo pueden ser movilizados/retenidos por sus poseedores. A  b  c  D // D c  b  A A y D son jefes, con Kitoum como bienes inalienables, que sólo ellos pueden intercambiar cuando el objeto llega a ellos como resultado del anillo. Al recibir un kitoum similar al propio, pueden devolverlo. Sin embargo, b y c, son meras correas de transmisión El kula sirve para la competencia agonística entre jefes, como resultado de un doble proceso: Keeping while giving/Giving while Keeping EL KULA COMO SISTEMA AGONÍSTICO ENTRE BIG MEN Y ARISTOCRACIAS EMERGENTES

  22. Referente Etnográfico: el Anillo kula • INTERPRETACIONES (WEINER) • El kula se encuentra articulado además con el sistema de relaciones de parentesco. • Involucra matrimonios • Involucra rituales de transición (los objetos reemplazan a las personas) • El sistema de intercambios trobiandés se compone de diversas esferas de actores-circuitos-bienes, que sólo normativamente se puede valorar/traducir entre sí, y pasar de una esfera a otra. ESFERA DE SUBSISTENCIA. Ñames, cerdos y objetos útiles ESFERA DE PRESTIGIO DE MUJERES: Fajos de hojas de plátano y faldas con tejido de plátano. ESFERA DE PRESTIGIO DE HOMBRES: Hojas de hacha de piedra, colmillos, canoas, servicios de hechiceros, cinturones de conchas. ESFERA KULA: Vaygu’a, entre jefes socios comerciales, que intercambian además otros bienes materiales (alimentos, útiles). EXISTE UN SISTEMA DE TRADUCCIÓN ENTRE BIENES DE UNA Y OTRA ESFERA, CON MEDIOS ESTIPULADOS DE PAGO, QUE REPRODUCEN LAS OBLIGACIONES SOCIALES DE UNOS A OTROS MIEMBROS, SIGUIENDO EL PARENTESCO Y LAS RELACIONES DE JEFATURA.

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  25. REDISTRIBUCIÓN: TIPOS Igualitaria, simple, Inmediata. El colector y redistribuidor del fondo común no lo es por propia iniciativa ni permanentemente, participa de un modo activo en el esfuerzo de la producción y no obtiene ningún beneficio, ni material ni social por encima de los que obtienen los demás miembros del grupo El colector devuelve los bienes que ha reunido, sin acaparamiento por su parte. Suele plasmarse mediante un banquete ritual en el que se consume lo acumulado. Es una forma complicada de reciprocidad.

  26. REDISTRIBUCIÓN: TIPOS Estratificada. El colector y redistribuidor lo es por iniciativa propia y/o permanentemente, puede participar en el esfuerzo productivo o abstenerse de hacerlo, y obtiene un beneficio material y/o social superior al que obtienen los demás miembros del grupo (Sistemas estatales, jefaturas, Big Men, Cacicazgos). Implica la existencia de un especialistas del poder. Suele conllevar: El control del acceso a la tierra. Organización del trabajo. Disposición sobre los productos y su distribución. Puede ligarse a instituciones agonísticas, con la participación de “grandes banquetes” o festines comunales

  27. REDISTRIBUCIÓN: REFERENTES ETNOGRÁFICOS Potlatch de los Kwakiutl Bases económico-políticas: La base de la economía de estos pueblos es la pesca del salmón. El contacto con los colonos promovió la ampliación de bienes en circulación, la salarización de determinadas actividades, pacificación entre jefes locales y el colapso demográfico, lo que genera un desequilibrio bienes/población (sobreabundancia). Esta sociedad basa su nivel de organización en la importancia de rango, estatus que se adquiere por prestigio, pero este es un componente que hay que estar continuamente revalidando y demostrando. Los numayms son las unidades residenciales básicas, y cada una de ellas tenía un jefe. Cada jefe necesita demostrar su poder frente a sus gentes y a otros jefes ofreciendo un potlatch. Su celebración tenía que ser pública y lo más notoria posible, y basada en la ostentación que se medía por el número de invitados y bienes que repartían: alimentos (salmón, aceite de pescado, harina), mantas, cajas de madera, canoas, etc.

  28. REDISTRIBUCIÓN: REFERENTES ETNOGRÁFICOS Potlatch de los Kwakiutl: Interpretaciones F. Boas y R. Benedict Comportamiento anti-económico, explicable a través del prestigio y la rivalidad entre jefes políticos. Benedict lo utiliza para ilustra el modelo cultural dionisíaco. H. Codere (discípula de Benedict) El carácter de despilfarro extremo del Potlatch es reciente: se explica por la eliminación de las campañas bélicas y la sobreabundancia de bienes de consumo en una sociedad laminada demográficamente en pocas décadas. Interpretación desde el funcionalismo ecológico (Vayda, Pidocke) Se trata de una respuesta cultural al desequilibrio población/recursos, paralela a la adopción de la filiación ambilateral. Sistema que garantiza la cohesión social, en un contexto de la emergencia de nuevas jerarquías políticas: redistribución de riqueza. Pidocke: los banquetes ceremoniales se adaptaban a los ciclos estacionales de abundancia de recursos (salmón), permitiendo así distribuir los recursos entre una extensa zona litoral, eludiendo las constricciones de la escasez episódica en determinados puntos del área

  29. REDISTRIBUCIÓN: REFERENTES ETNOGRÁFICOS Multifuncionalidad del Potlatch Redistribución de alimentos y riqueza, gracias a la redistribución interna, y a la circulación de alimentos y bienes entre poblaciones de numayms diferentes (rivalidad entre jefes). Consolida el estatus diferenciado: convierte bienes en poder para el jefe y prestigio para su numaym. Mantiene la cohesión, también en un contexto de acuse de diferenciaciones económicas, por el contacto con los agentes coloniales

  30. REDISTRIBUCIÓN: REFERENTES ETNOGRÁFICOS: MOKA El moka es un sistema de intercambios ceremoniales, de tipo competitivo, que regulaba relaciones político-económicas entre clanes de las tierras altas de Nueva Guinea, que reconocen a big men (A. Strathern, M. Godelier). El cerdo es el principal bien. Los intercambios se producen a diversos niveles (de unidades domesticas a clanes en su conjunto), pero bajo la misma lógica: crear deudas mediante regalos, obligando al donatario a movilizar redes sociales y trabajo para devolver el regalo acrecentado. Se habla estrictamente de moka cuando la devolución es acrecentada (en caso contrario, simplemente es devolución de la deuda contraída). Los jefes deben movilizar a sus parientes maternos, mujeres y miembros de su grupo y aliados, mediante imposición/seducción, para que trabajen más (cultivo de batatas y cuidado de los cerdos). El moka puede quedar constituido por una secuencia de varios intercambios agonísticos, que culminan en una situación de equilibrio. QUIEN DONA EL MOKA SE VUELVE MÁS PODEROSO QUIEN RECIBE EL MOKA SE VUELVE MÁS RICO, (constituyendo una cadena) SISTEMA QUE MANTIENE EN UN FRÁGIL EQUILIBRIO LAS RELACIONES SOCIO-POLÍTICAS DE BIG MEN, sin concluir en jefaturas más estables. A partir de los años 30, el impacto occidental alteró el sistema, introduciendo nuevos bienes (dinero, camiones, cultivos comerciales), eliminando las actividades bélicas, ampliando la base social del moka y dificultando el control por parte de los big men.

  31. REFERENTE HISTÓRICO: CARIDAD, NEGACIÓN DE LA USURA Y ECONOMÍA MORAL EN LA EDAD MEDIA Y HASTA EL SIGLO XVIII • Cáritas hace referencia a la práctica del dar (amor, compasión, solidaridad…) sin esperar recompensa, aunque ésta sea implícita (por ejemplo, la salvación). Debe organizar las relaciones humanas y con Dios (ANTIDORA: prestaciones y contraprestaciones gratis et amore). • Prácticas relacionadas con la Caridad: limosna, legaciones patrimoniales a la Iglesia –tierras, bienes, siervos- . A cambio, la Iglesia se hace cargo de servicios sociales (hospicios, orfanatos, hospitales…). • La caridad enlaza personas e instituciones, y las jerarquiza. Hay una red de conceptos cristianos que expresa el carácter piramidal de la estructura social: AMICITIA-LIBERALITAS-CARITAS-MAGNANIMITAS GRATITUDO-SERVITIUM • También está presente en la demanda de justicia de las frecuentes rebeldías y movimientos milenaristas 31

  32. LA IDEOLOGÍA RELIGIOSA DE LA ANTIDORA y LA CARIDAD Y SU PLASMACIÓN EN LA CIRCULACIÓN PIRAMIDAL DE BIENES/SERVICIOS Y EN LA RELACIÓN DIOS-SOCIEDAD DIOS POTENTES HUMILIORES SOCIEDAD 32

  33. Referente histórico: caridad, negación de la usura y economía moral en la edad media • Usura es la práctica de uso del dinero con un explícito interés de lucro, imponiendo la devolución acrecentada y en un tiempo determinado. • Es pecaminosa porque supone el control del tiempo • Es pecaminosa por implicar el dominio personal, saltándose la economía moral • En los tratados del s. XVII, se diferencia: • Usura • Antidora: Reciprocidad graciosa, que forma parte de la economía moral del don, y que incluye préstamos entre amigos, que no implican usura, aunque se devuelva con interés (entendido como contraprestación graciosa). 33

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