720 likes | 1.24k Views
La cuenta del Omer ספירת העומר Y la festividad de SHAVUOT שבועות. Omer: Un Omer era una gavilla de cebada que equivalía aproximadamente a 1300 gramos.
E N D
La cuenta del Omer ספירת העומר Y la festividad de SHAVUOTשבועות
Omer: Un Omer era una gavilla de cebada que equivalía aproximadamente a 1300 gramos. Era la medida que se llevaba de las primicias del trigo y era ofrecida como una ofrenda mecida al Eterno por el sacerdote en el Mishkan o Templo. H6016 עמֶרómer; de 6014; prop. Montón, manojo, atado,. gavilla;
FESTIVIDADES BÍBLICAS 3 PEREGRINACIONES AL AÑO: FIESTAS DE LA PRIMAVERA -Pésaj, Matzot y Bikurim -Pascua, Panes sin levadura y Primeros frutos de la cebada. FIESTAS DEL VERANO -Shavuot -Semanas FIESTAS DE OTOÑO -YomTeruáhDía de la alarma -YomHaKipurimDía de las expiaciones -SukotCabañas Cebada Trigo Frutos
FESTIVIDADES BÍBLICAS 3 PEREGRINACIONES AL AÑO Y EL CICLO AGRÍCOLA
El período llamado "el omer" apunta a contar semanas y días (Lev 23:15-16 ), comienza desde el día siguiente al reposo semanal de Pésaj y Matzot y continúa hasta Shavuot (Pentecostés). Según la tradición rabínica, este conteo se inicia en seguida del reposo de panes sin levadura, día siguiente de Pésaj, sin embargo, este conteo aunque está asociado al tiempo de Pésaj, es INDEPENDIENTE de Pésaj, es un conteo que inicia con las primicias de la cebada y que lo comenzaron a hacer desde que entraron a la tierra prometida, la cebada maduraba en el primer mes y en la semana de matzot, y el primer día semanal se ofrecía un omer como primicia. La Torá dice que se cuenten siete semanas a partir del día en que se presenta la ofrenda del omer, como está escrito:
Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, y seguéis su mies, traeréis al sacerdote una gavilla por primicia de los primeros frutos de vuestra siega (cebada). Y el sacerdote mecerá la gavilla delante de YHVH, para que seáis aceptos; el día siguiente del día de reposo la mecerá. Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo(hebreo shabat o día séptimo), desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas (sheva shabatot <siete reposos>) cumplidas serán [temimot=enteras] . Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo (shabat) contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano al Eterno (trigo). De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura, como primicias al Eterno... Y convocaréis en este mismo día santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis; estatuto perpetuo en dondequiera que habitéis por vuestras generaciones. (Levítico 23:10-12, 15-21
Acerca de la cuenta del Omer. ¿Cuándo comenzar a contar y por qué?
Existía una gran controversia entre los rabinos y varias sectas judías con respecto a la interpretación de lo que realmente quería decir: "el día después del reposo (shabat)", en el versículo que se instruía hacer la cuenta del omer. De acuerdo a los rabinos, el shabat se refiere, no al shabat semanal, sino a la primera fiesta de Pésaj; esto es el 14 contando desde el 15 de Nisán primer día de matzot, el primer día de los Panes Sin Levadura, el cual Elohim designó como un gran shabat (shabbaton). Por esta razón, tradicionalmente se comienza la cuenta del omer al terminar el día 15 de Aviv.
Varios grupos, comenzando con los saduceos del primer siglo y continuando con los caraítas de la Edad Media temprana, interpretaban que la palabra shabat se refería al sábado semanal que caía en el período de la Pascua (Pesaj). La implicación de esta interpretación es que la fiesta de Shavuot (Pentecostés), que cae en el día después de la cuenta del omer de 49 días, siempre ocurriría el primer día de la semana contrario a la cuenta rabínica que siempre es el 6 del mes tercero llamado Sivan, y cae cualquier día de la semana.
Entendimiento Histórico de Shavuot Tres meses después de que Israel saliera de Egipto (Mitzrayim), llegaron al desierto del Sinai y acamparon frente al Monte Sinaí. Elohim dijo entonces a Moisés que reuniera a los israelitas para recibir la Toráh (Exodo 19:1-8). Los israelitas respondieron: "¡Haremos todo lo que nos ha dicho el Señor!”
Shavuot es una fiesta netamente agrícola, donde se agradece a Elohim por el comienzo de la siega del trigo (Éxodo 34:22) y se llevaban los primeros frutos al Templo de Jerusalem (Deuteronomio 26:2). Es junto con Pesaj y Sucot una de las tres Festividades de Peregrinaje (Éxodo 23:14).
En base a lo relatado en la Toráh sabemos que la Entrega de la Torá fue en el tercer mes (Siván) y Shavuot acaecía en este mismo mes, pero en ambos casos no sabemos con exactitud en que día; la mayoría de los investigadores modernos sostienen que no hubo coincidencia entre estos dos hechos, sino que fueron dos días diferentes. Por otro lado, no encontramos ningún versículo en la Biblia que mencione la Fiesta de Shavuot junto con la Entrega de la Toráh; son recordados como dos sucesos totalmente separados sin relación alguna entre sí.
Tradicionalmente en la halajá rabínica se menciona que la entrega de la Toráh fue justo a los 50 días de la salida de Egipto, y que esta fecha es el 6 de Sivan, sin embargo en la Toráh pareciera que habrían pasado más de 50 días: Éxo 19:1 Al tercer mes después de la salida de Egipto, ese mismo día (en el mismo día, 15), llegaron los hijos de Israel al desierto de Sinaí. Israel había salido el 15 del primer mes, el mismo día del tercer mes sugiere que es el 15 de lo que hoy conocemos como mes de Sivan, hasta ahí ya habrían pasado de 60 días (si los meses son de 30 días), a esto agregamos que tuvieron que esperar 3 días para purificarse y poder escuchar la voz del Eterno, entonces ya son 63 días o mínimo 62 días por la diferencia de un mes de 29 días.
Según la tradición rabínica cuando el pueblo de Israel llega al monte Sinaí es el primer día del mes tercero (rosh jodesh), y mas los 3 días de purificación del pueblo sumarían 50 días desde la salida el día 15 de aviv.
La tradición de rosh jodesh, 6 de sivan y el día 50 Exo 19:1 En el mes tercero (¿rosh jodesh?) de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, en el mismo día llegaron al desierto de Sinaí.
En el Talmud, cuya recopilación abarca aproximadamente el período entre los siglos I a.e.c. hasta VI e.c. a mediados de este periodo histórico encontramos una fusión en una sola fiesta entre la Festividad de Shavuot y la Entrega de la Torá esto en el tratado de Ioma 4.b del Talmud de Babilonia. Según los rabinos, ambos sucesos ocurrieron en el mismo día, el sexto día del tercer mes (Siván); en otras palabras, estos dos hechos son en realidad las dos caras de la misma moneda según los comentarios rabínicos.
El texto más antiguo en el cual encontramos, en forma explícita y clara, a la Festividad de Shavuot y a la Entrega de la Toráh fusionadas en una sola fiesta es en el Libro de los Jubileos . El Libro de los Jubileos pertenece a los "Libros Apócrifos" (en hebreo Sefarim Jitzonim), o sea a los libros que no entraron al canon bíblico. La mayoría de los investigadores del período anterior a Yeshúa sostienen que el libro fue compuesto en el siglo II a.e.c. Al parecer fue redactado en hebreo, partes sustanciales del libro escritas en este idioma fueron descubiertas en Qumrán en 1947.
Se cree que uno de los objetivos principales del autor fue el de promover una mayor devoción hacia la Toráh en una época en que el judaísmo estaba sometido a fuertes presiones externas. La obra consta de una historia del mundo, se supone que revelada por un ángel a Moshé en el monte Sinaí. Gran parte del relato histórico, sobre todo de naturaleza legendaria, es una adición a los relatos bíblicos del Génesis y el Éxodo para demostrar la supremacía y la divinidad en la Toráh.
En el Libro de los Jubileos la Festividad de Shavuot es la fiesta central y más importante del calendario hebreo; no es sólo una fiesta agrícola, sino que es en especial el día en que Elohim concertó los pactos más importantes con la humanidad y con el Pueblo de Israel (no es sólo la Festividad de Shavuot, sino también de Shvuot = promesas).
La Festividad de Shavuot, según el autor de esta obra (y a diferencia de los sabios del Talmud), no se creó en la época de Moshé con la Entrega de la Toráh, sino que la misma ya era conocida y festejada por nuestros patriarcas Abraham, Isaac y Jacob; incluso Elohim mismo la festeja desde los tiempos de la creación del mundo.
Por lo tanto la Entrega de la Toráh no es la base de la Festividad de Shavuot, sino que es uno de los pactos importantes que se realizaron en esta fiesta; o en otras palabras, Elohim eligió entregar la Toráh a Su pueblo en Shavuot ya que esta fiesta es "La Festividad Del Pacto" (así es llamada en algunos textos de Qumrán.
A continuación algunos de los pactos, que según el autor del Libro de los Jubileos, se concertaron en Shavuot (en la Biblia no hay relación entre estos sucesos y Shavuot):
En Shavuot se concertó el pacto entre Elohim y Abraham que dio origen al Pueblo de Israel. Elohim le prometió a Abraham que, a pesar de su vejez, tendría un hijo con Sara su esposa. En este mismo pacto también le asegura a Abraham que de él saldrá un gran pueblo que habitará en la Tierra de Israel (comparar capítulo 14 del Libro de los Jubileos con el capítulo 15 del Libro del Génesis).
Isaac, el hijo de Abraham y segundo patriarca de nuestro pueblo, nació en la Festividad de Shavuot. Acá vemos que este día no es sólo el día en que se conciertan los pactos, sino también el día en que se concretizan (comparar capítulo 16 del Libro de los Jubileos con el capítulo 21 del Libro del Génesis).
Iehuda hijo de Yaacob, linaje del cual nació siglos mas tarde el Rey David y del cual nacerá el Mesías, nació en Shavuot (comparar capitulo 28:15 del Libro de los Jubileos con el capítulo 29:35 del Libro del Génesis). Estos siendo algunos ejemplos.
Abib (la Cebada) El comienzo del año bíblico El año Bíblico empieza con la primer luna nueva después de que la cebada en Israel alcance la fase de su madurez llamada Abib. El periodo entre un año y el próximo es 12 o 13 meses lunares. Debido a esto, es importante verificar el estado de la Cebada a segar al final del 12º mes. Si la cebada está abib en este momento, entonces la siguiente Luna Nueva es Jodesh Ha-Aviv ("Luna Nueva de Abib"). Si la cebada todavía está inmadura, debemos esperar otro mes y entonces debemos comprobar de nuevo el estado de la cebada al final del 13º mes.
¿Qué es Abib? Abib indica una fase en el desarrollo de la cosecha de la cebada. Esto se ve claramente a partir de Ex 9,31-32 qué describe la devastación causada por la plaga de granizo: "El lino, pues, y la cebadafueron destrozados, porque la cebada estaba Abib (estaba ya espigada), y el lino estaba Giv'ol (en caña). Pero el trigo y el centeno no fueron destrozados, porque estaban Afilot (tardíos).“
Abib y la Cosecha El mes del Abib es el mes que comienza después de que la cebada haya alcanzado la fase de Abib. 2-3 semanas después del comienzo del mes la cebada ha superado la fase de Abib y está lista para ser traída como la "ofrenda de la gavilla mecida". La "ofrenda de la gavilla mecida" es un sacrificio de las primeras espigas cortadas de la cosecha y se lleva el día primero que cae durante la Pascua (pésaj). Esto está descrito en Lev 23,10-11
"Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado(no lo asocia con pésaj, sino que es un evento y fiesta en torno a la agricultura) en la tierra que yo os doy, y seguéis su mies, traeréis al sacerdote una gavilla como primicia de los primeros frutos de vuestra siega. El sacerdote mecerá la gavilla delante del Eterno, para que seáis aceptados. El día siguiente al Shabát la mecerá".
De esto se deduce que la cebada, que estaba abib al principio del mes estará lista para ser cosechada después de 15-21 días (es decir en el domingo durante la semana de matzot). Por consiguiente, el mes de Abib no puede empezar a menos que la cebada haya alcanzado una fase en la que después de 2-3 semanas esté lista para la cosecha.
Que la cebada deba estar lista para la cosecha dentro de 2-3 semanas, en el mes de abib, también está claro en Dt 16,9 qué afirma: "Siete semanas contarás; desde que comience a meterse la hoz en las mieses.“
Por Lev 23,15 sabemos que las siete semanas entre Pésaj (Hag Hamatzot) y Shavuot empiezan en el día en que se trae la gavilla mecida para la ofrenda (es decir el primer día de la semana que resulta durante Matzot): "Contaréis siete Shabát cumplidos desde el día que sigue al Shabát, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida".
En consecuencia, la "hoz comienza a meterse en la mies" el primer día durante matzot, es decir 2-3 semanas después del comienzo del mes de Abib. Si la cebada no se ha desarrollado lo suficiente como para que pueda estar lista para la cosecha después de 2-3 semanas, entonces el mes primero del año no puede empezar y debemos esperar hasta el mes siguiente que haya abib.
Los 49 días del Omer nos están recordando las 49 letras sumadas de los nombres de las tribus, los nombres iban puestos sobre los hombros de Arón en la vestimenta sacerdotal, el sumo sacerdote representa a Yeshúa quien es la cabeza o el número 1 con ello suman 50. El 50 también nos recuerda el Jubileo, los pactos antiguos y el día de la restauración de todas las cosas
La cuenta del Omer y los 7 atributos del Eterno sobre Mashiaj.
En la Toráh podemos encontrar el número siete en muchas ocasiones, los siete espíritus del Eterno, siete menorot, siete kehilot, siete copas, siete días de la semana, etc, en el sentido del omer se recuerdan los siete atributos: Jésed (bonad), Guevurá (rigor), Tiferet (belleza), Netsa (Eternidad), Hod (Esplendor), Iesod (Fundamento) y Maljut (Reino)
En siete, el número perfecto se resume la Shejiná (presencia divina) en Yeshúa en su vida ministerial, Yeshúa desarrolló los siete atributos individuales y además combinados de tal manera que entendemos su Unción, Yeshúa fue amoroso y bondadoso pero también riguroso, Yeshúa fue alegre y solemne pero también mostró enojo, etc. etc. Yeshúa nos muestra el equilibrio perfecto del Padre, Si un padre todo el tiempo sólo le da bondades a su hijo lo dañará, el hijo necesita rigor sino la bondad deja de ser amorosa y se vuelve engañosa.
Mat 9:36 Y al ver las multitudes, tuvo compasión/misericordia de ellas; porque estaban desamparadas y dispersas como ovejas que no tienen pastor. Compasión/Misericordia es el fruto de Bondad y Rigor, Yeshúa nota que por causa del pecado el rigor del castigo está sobre ellos como una consecuencia y aplica bondad dando como resultado una extensión para hacer teshuvá expresada como misericordia o gracia.
Mat 9:36 Y al ver las multitudes, tuvo compasión/misericordia de ellas; porque estaban desamparadas y dispersas como ovejas que no tienen pastor. Compasión/Misericordia es el fruto de Bondad y Rigor, Yeshúa nota que por causa del pecado el rigor del castigo está sobre ellos como una consecuencia y aplica bondad dando como resultado una extensión para hacer teshuvá expresada como misericordia o gracia. Vs Juan 6:24-26 Cuando vio, pues, la gente que Yeshúa no estaba allí, ni sus discípulos, entraron en las barcas y fueron a Capernaum, buscando a Yeshúa. hallándole al otro lado del mar, le dijeron: Rabí, ¿cuándo llegaste acá? Respondió Yeshúa y les dijo: De cierto, de cierto os digo que me buscáis, no porque habéis visto las señales, sino porque comisteis el pan y os saciasteis… …6:60 Al oírlas, muchos de sus discípulos dijeron: Dura es esta palabra; ¿quién la puede oír? 6:61 Sabiendo Yeshúa en sí mismo que sus discípulos murmuraban de esto, les dijo: ¿Esto os ofende?... 6:66 ...Desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás, y ya no andaban con él. 6:67 Dijo entonces Yeshúa a los doce: ¿Queréis acaso iros también vosotros?
Mar 3:5 Y mirándolos con enojo (guevurá), indignado por la dureza de sus corazones, dijo al hombre: "Extiende tu mano". Y él la extendió, y su mano quedó restablecida. Luc 23:34 Y Yeshúa dijo: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen". Y repartieron sus vestidos echando suertes. Mat 10:14-15 Y si alguno no os recibiere, ni oyere vuestras palabras, salid de aquella casa o ciudad, y sacudid el polvo de vuestros pies. De cierto os digo que en el día del juicio, será más tolerable el castigo para la tierra de Sodoma y de Gomorra, que para aquella ciudad. Lejos de ser Yeshúa como los modernos predicadores dicen, ser puro amor y amor, Yeshúa mostraba la administración de la justicias a la perfección, bondad a los que hacían teshuvá, rigor para los desobedientes.
El nuevo grano, los primeros frutos y la venida del Ruaj HaKodesh.
Combinación de atributos recomendados por Pedro: 2Pe 1:5 vosotros también, poniendo toda diligencia por esto mismo, añadid a vuestra fe virtud; a la virtud, conocimiento; 2Pe 1:6 al conocimiento, dominio propio; al dominio propio, paciencia; a la paciencia, piedad; 2Pe 1:7 a la piedad, afecto fraternal; y al afecto fraternal, amor. 2Pe 1:8 Porque si estas cosas están en vosotros, y abundan, no os dejarán estar ociosos ni sin fruto en cuanto al conocimiento de nuestro Señor Yeshúa.
Entonces la Shejiná nos llevará a alcanzar lo que Yeshúa mismo desarrolló en su ministerio: Gál 5:22 Mas el fruto del Espíritu es Amor (Ahaba), gozo (Tiferet), paz (Iesod), paciencia (Netza), benignidad (Jen/Misericordia), bondad (Jésed), fe (Emuná), Gál 5:23 mansedumbre (Hod), templanza (Guevurá); contra tales cosas no hay ley. Y todo esto no se compra, no se vende, no se gana, no se practica, no se encuentra, es un Don Celestial a través de la Shejiná.
Estos están representados en los patriarcas de Israel: Nuestro Patriarca Abraham constituyó la personificación del atributo de Jésed, Bondad. El alimentó y sustentó a todo el mundo con su inmenso amor, y con su abrumadora amabilidad los atrajo bajo las alas de la Shejiná. En su personalidad no había sentimientos de juicio, celos, crueldad u odio sino bondad: Gén 18:23 Y se acercó Abraham y dijo: ¿Destruirás también al justo con el impío? Gén 18:24 Quizá haya cincuenta justos dentro de la ciudad: ¿destruirás también y no perdonarás al lugar por amor a los cincuenta justos que estén dentro de él? Nuestro Patriarca Itzjak representa Guevurá, Rigor/Fortaleza. Por su intermedio fue introducido en el mundo el temor a Elohim. Toda su fuerza estuvo consagrada al servicio y temor de Elohim. En ello no vaciló. Cuando fue amarrado al altar tuvo fortaleza para no negarse al sacrificio, no fue su fe la que se estaba poniendo a prueba, sino la de Avraham. Gén 22:1 Aconteció después de estas cosas, que probó Abraham a Abraham, y le dijo: Abraham. Y él respondió: Heme aquí.