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Les spiritualités autochtones. Claude Gélinas Département d’études religieuses Université de Sherbrooke. Sommaire La diversité religieuse chez les autochtones au moment du contact Les fondements des spiritualités autochtones Les transformations historiques des spiritualités autochtones
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Les spiritualités autochtones Claude Gélinas Département d’études religieuses Université de Sherbrooke
Sommaire • La diversité religieuse chez les autochtones au moment du contact • Les fondements des spiritualités autochtones • Les transformations historiques des spiritualités autochtones • Résurgence et fonctions de la spiritualité autochtone
1 La diversité religieuse autochtone au moment du contact
À l’origine tous des chasseurs-cueilleurs - mammouths - mastodontes - bisons - caribou - chameaux - chevaux - paresseux - castors
1 Les fondements des spiritualités autochtones
Principes partagés par l’ensemble des spiritualités autochtones 1) il existe un monde surnaturel où l’on retrouve des entités surnaturelles 2) l’ordre sur terre et le bien-être des vivants passent par des relations harmonieuses entre eux et les entités surnaturelles 3) les relations harmonieuses entre le monde terrestre et les divinités du monde surnaturel passent par l’accomplissement d’actes précis de la part des humains
Trois formes d’expression des spiritualités autochtones : 1) les croyances (la représentation mentale des principes spirituels) 2) le discours (la façon de dire la spiritualité) 3) les pratiques (l’expression physique de la spiritualité)
Les croyances C’est à travers les croyances que les populations se positionnent : - par rapport aux autres groupes humains - par rapport à la nature - par rapport aux entités surnaturelles
Premier positionnement : par rapport aux autres groupes humains Un groupe se positionne d’abord par rapport aux autres groupes qui l’entourent Un groupe a tendance à se considérer comme étant au centre du monde
Deuxième positionnement: par rapport à la nature Les populations autochtones se positionnent comme faisant partie intégrante de la nature, en se plaçant sur un pied d’égalité avec elle Animisme: Croyance à l’existence d’une âme ou à des divinités directrices qui appartiennent non seulement aux humains mais aux animaux, aux végétaux, voire aux objets inanimés C’est la croyance en l’existence d’un monde surnaturel qui serait parallèle au monde naturel.
Troisième positionnement : par rapport aux esprits Le rapport aux esprits est une préoccupation de tous les instants, d’où la nécessité d’une connaissance précise de leur localisation et de leur personnalité: Chaque population reconnaît l’existence d’un monde des esprits parallèle à celui des vivants C’est là que vont se retrouver les âmes des défunts qui vont constituer elles aussi des esprits
Le discours C’est le récit élaboré pour rendre compte des croyances qui prend principalement la forme d’un mythe Les mythes expliquent l’origine du monde Les mythes expliquent l’origine et les fondements moraux des conventions qui régissent les rapports sociaux ainsi que les comportements en société
Les pratiques Le bon fonctionnement de l’univers nécessite qu’un équilibre soit constamment maintenu entre les humains et les forces surnaturelles, chaque parti devant s’acquitter de ses responsabilités envers l’autre (rituels) Pour superviser ce rapport adéquatement il y a une personne intermédiaire: Le chamane Rôle: Identifier les causes du déséquilibre Corriger le déséquilibre Prévenir des déséquilibres
3 Les principales transformations historiques depuis le contact
Les facteurs de transformation des systèmes religieux • Campagnes d’évangélisation des missionnaires chrétiens • Adoption par les autochtones d’éléments du christianisme • Interdictions légales de certains rituels Disparition des systèmes religieux? Sources peu utiles Syncrétisme
4 Résurgence et fonctions de la spiritualité autochtone aujourd’hui
On observe au niveau des communautés autochtones une volonté de s’en remettre à la spiritualité traditionnelle - pour afficher leur spécificité identitaire - pour regagner une cohérence interne et un état satisfaisant d’existence
Préoccupation de préserver une spécificité identitaire Face aux pressions acculturatrices de la mondialisation spiritualité vs religion Face aux volontés d’appropriation des non-autochtones Face aux enjeux politiques liés aux mouvements de revendication
Regagner une cohérence communautaire S’inscrit dans un processus de guérison en réponse aux conséquences du colonialisme - reprise de contact avec les ancêtres - actualisation des pratiques et croyances traditionnelles - préoccupation pour la pérennité des communautés et de leur culture
Bibliographie sommaire Laugrand, Frédéric 2000 Les religions amérindiennes et inuites. In Un monde de religions. Mathieu Boisvert (dir.). Québec : Presses de l’Université du Québec. Volume 3, p. 171-214. Gélinas, Claude et Guillaume Teasdale (dir.) 2007 Les systèmes religieux amérindiens et inuit. Perspectives historiques et contemporaines. Paris/Québec: L’Harmattan/In Situ. In Situ 3947, rue Chabanel Québec, G1E 4M7 Tél: 418-666-8961 insitu.museologie@videotron.ca