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Os “Três Poderosos Inimigos” ( Sanrui no gôteki ) 10 DE JUNHO DE 2006 — EDIÇÃO Nº 1847.
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Os “Três Poderosos Inimigos” (Sanrui no gôteki) 10 DE JUNHO DE 2006 — EDIÇÃO Nº 1847
Pergunta: Como podemos identificar e nos preparar contra a ação dos Três Poderosos Inimigos? Há alguma forma de perceber sua ação procurando impedir nossa prática da fé? Resposta: NitirenDaishonin declara: “O devoto que pratica o Sutra de Lótus exatamente como o Buda ensina será sem falta atacado pelos Três Poderosos Inimigos” (WND, pág. 395) e disse também que “Não há devoto do Sutra de Lótus sem sofrimento”. (WND, pág. 33.) Nestas passagens ele deixa claro que se os Três Poderosos Inimigos não aparecem, significa que essa pessoa não é uma verdadeira devota. A SokaGakkai, por sua vez, cumprindo sua missão de proteger e propagar os ensinos de NitirenDaishonin na era atual de Mappo, venceu todos estes inimigos em todas as suas formas sob a brilhante liderança dos presidentes TsunessaburoMakiguti, Jossei Toda e Daisaku Ikeda. Uma vez que o surgimento desses inimigos é infalível no curso de nossa prática, Daishonin nos orienta a identificá-los por meio da dedicação sincera ao estudo do budismo. Este é o ponto de partida para nos preparar contra a ação dos Três Poderosos Inimigos. Por exemplo, em “Carta a Missawa”, Daishonin descreve a ação do Rei Demônio do Sexto Céu contra os seguidores do Sutra de Lótus. Ao perceber o grande crescimento do grupo de seguidores, o demônio celestial começa a agir enfurecidamente. Ele envia, em seqüência, seus subordinados, os Três Poderosos Inimigos — leigos arrogantes (zokushozojoman) para maltratá-los e intimidá-los. Não obtendo sucesso, ele então convoca os sacerdotes arrogantes (domonzojoman). Se mesmo assim não consegue influenciá-los, ele próprio, o Demônio do Sexto Céu, vem para a Terra para penetrar no coração dos grandes líderes e das pessoas para promover o caos e a discórdia (senshozojoman).
Sobre essa ação direta do demônio celestial contra os seguidores, no escrito “Carta à Monja Ben” encontramos a passagem: “O Demônio do Sexto Céu atiçou suas dez forças (juugun) e está atacando os praticantes do Sutra de Lótus a fim de não perder o domínio sobre o mundo real onde convivem as pessoas dos seis caminhos e dos quatro nobres estados de vida. Nitiren, por sua vez, convocou as forças do bem para combatê-lo e veio lutando por mais de vinte anos sem jamais recuar. Contudo, entre aqueles que se dizem discípulos e seguidores de Nitiren, há muitos que estão propensos a abandonar a fé acovardando-se diante da ameaça”. As Dez Forças referem-se às ações das maldades que dominam o mundo dos desejos mundanos. A seguir, vamos detalhar individualmente a ação das quatro primeiras: 1 — Desejo: Ela faz as pessoas se apegarem aos desejos mundanos a ponto de se afastarem da prática da fé. “Não vou fazer essa prática porque preciso ganhar dinheiro e para mim isso é o mais importante” — por meio de pensamentos desse tipo é que age essa força, obstruindo a prática. 2 — Depressão e perda de entusiasmo: Ela provoca nas pessoas um forte desânimo, sem que exista uma causa aparente para isso. Essas pessoas são tomadas por pensamentos como: “Antes recitava de duas a três horas de Daimoku, mas agora sequer tenho vontade de recitar cinco minutos”. São dominadas por um sentimento melancólico e acabam por cessar por completo a prática. 3 — Ansiedade física e mental: É uma força que age sobre o corpo das pessoas causando dores, incômodos ou deficiências, impedindo-as de recitar Daimoku ou de participar das atividades. 4 — Apego ao prazer e vícios em geral: Esta força age sobre as pessoas mais próximas ou de maior influência, como a mãe, a esposa, o marido ou os filhos que são contrários à prática da fé. 5 — Dispersão mental e a incapacidade de reação: O objetivo do Demônio do Sexto Céu é afastar o seguidor do Sutra de Lótus da prática da fé ou eliminá-lo de vez. Essa força age causando a exaustão, o esgotamento físico ou a desatenção que pode provocar a morte dos praticantes. Podemos associar as mortes causadas por descuidos ou pela desatenção como ações dessa força. Para proteger os membros que se dedicam incansavelmente às atividades do Kossen-rufu, o presidente Ikeda freqüentemente nos orienta para tomarmos o máximo de cuidado com a falta de descanso e a exaustão.
6 — Medo e covardia: O medo é uma grande maldade. Mesmo sabendo que o Budismo de NitirenDaishonin é a luta contra as injustiças e a opressão a uma pessoa, temendo por sua vida ou segurança, pode se acovardar num momento crucial. Mas a maldade é como um tumor maligno. Não há outra forma senão combatê-la. Se não o fizer será certamente destruído por ela. 7 — Dúvida e a lamentação: A dúvida pode penetrar sorrateiramente no coração de uma pessoa, fazendo-a questionar sobre o ensino e a prática da fé. Esta força age sobre os praticantes levando-os a criticar os companheiros e a semear as sementes da dúvida e arrependimento. 8 — Ira: É representada pela ira ou revolta. NitirenDaishonin nos ensina a seguir a Lei e não as pessoas. Entretanto, esta força age para dominar nossos pensamentos e nos afastar da prática da fé como resultado de discordâncias com os dirigentes ou membros. Essa força também pode se manifestar na forma da inveja. 9 — Obsessão por fama e riqueza: É a força que nos ilude a buscar exclusivamente benefícios materiais e reputação e distanciar-se do caminho do estado de Buda. Ela age sobre as pessoas veteranas na prática da fé. Geralmente, elas são presas ao passado e criticam o modo como as atividades são conduzidas no presente. Diz-se que das dez forças, essa pode ser considerada uma das mais perigosas. 10 — Arrogância e o desrespeito aos demais: As pessoas dominadas por essa força colocam-se num pedestal e menosprezam as demais. Fazem as outras acreditarem que somente elas têm razão e não aceitam conselhos de ninguém. Essas são as “dez forças”, as últimas armas do Demônio do Sexto Céu, para a batalha contra os seguidores do Sutra de Lótus. Elas agem no coração dos praticantes do Budismo Nitiren.
Pergunta: Como podemos vencer os Três Poderosos Inimigos? Resposta: Eles surgem para todos os praticantes do Budismo Nitiren, sem distinção do tempo de prática ou a função na organização e a arma com a qual podemos destruir essas forças demoníacas é a espada da fé. E somente as pessoas corajosas conseguem vencê-las. Por isso, NitirenDaishonin afirma: “Uma espada será inútil nas mãos de um covarde. A poderosa espada do Sutra de Lótus deve ser manejada por alguém corajoso na fé”. (As Escrituras de NitirenDaishonin, vol. I, pág. 276.) Por outro lado, aqueles que praticam o budismo solitariamente tendem a ser influenciados com mais facilidade pelos obstáculos e maldades, e até por seu ponto de vista, que pode divergir do budismo. É por meio do contato com outros companheiros que se torna possível fortalecer a vida, vencer as adversidades e também discutir seu ponto de vista, corrigi-lo e aprimorá-lo. No escrito “A Oração dos Três Doutos Eruditos pela Chuva” consta: “Quando se transplanta uma árvore, mesmo que ventos violentos possam soprar contra ela, esta não tombará se possuir um firme suporte para sustentá-la. Porém, mesmo uma árvore que tenha crescido no local adequado poderá cair, caso suas raízes sejam fracas. Mesmo uma pessoa de pouca coragem não tropeçará, se aqueles que a apóiam são fortes, enquanto uma pessoa de considerável força de caráter, se deixada completamente só, pode cair nos caminhos do mal”. (Ibidem, vol. III, pág. 265.)